从南亚次大陆的神圣哲思到阿拉伯世界的智慧传播，从美洲大陆的自然崇拜到非洲大地的族群纽带，古印度、阿拉伯世界、美洲与非洲地区的弈棋文化，虽因地理隔绝与文明差异呈现出截然不同的形态，却共享着“以棋载道”的核心精神——它们既是娱乐消遣的工具，也是解读宇宙、社会与人生的媒介，更是传承文明、维系族群认同的重要纽带。这些多元的弈棋文化，与华夏、欧洲的弈棋传统相互辉映，共同构成了古代世界文明交流与互鉴的生动图景，为现代桌盘弈棋的全球化发展奠定了坚实的基础，也彰显了人类文明“和而不同、美美与共”的永恒追求。
而在东亚与东欧地区，除了中国以外，日本与朝鲜半岛的古代文明，以及俄罗斯和东欧国家，在这一时期，同样在对应领域，留下了独特印记。这些地区的弈棋文化或深度吸纳华夏文明的精髓并完成本土化革新，或融合欧亚大陆两端的弈棋传统形成地域特色，既延续了“以棋载道”的精神内核，又融入了本土的社会结构、价值观念与生活智慧，成为东亚与东欧文明图景中不可或缺的重要组成部分。
日本的弈棋文化以围棋为核心，在吸收中国围棋技艺与理论的基础上，构建了“职业化、仪式化、哲学化”的独特体系，成为日本传统文化的核心象征之一。早在公元7世纪的飞鸟时代，围棋便通过遣唐使从中国传入日本，最初仅流行于宫廷与贵族阶层，被视为“天子之戏”，用以培养贵族的谋略与心性。平安时代，围棋逐渐走出宫廷，传播至僧侣、武士阶层，相关的棋谱与理论着作开始涌现，如《弃子早计》《棋经众妙》等，标志着日本围棋文化的初步成熟。到了战国时代，围棋成为武士阶层重要的社交与谋略演练工具，各大名常通过对弈考验家臣的智慧，甚至以围棋胜负决定领地的归属，围棋由此与武士道精神深度绑定——对弈时的“沉着冷静、审慎决断、坦然接受胜负”，恰如武士在战场上的“忠诚、勇敢、视死如归”。
江户时代是日本围棋文化的黄金时期，“本因坊、安井、井上、林”四大棋家的出现，推动了围棋职业化与规范化的进程。德川幕府将围棋纳入官方体系，设立“棋所”制度，由四大棋家轮流担任“棋所”，负责制定围棋规则、组织赛事、评定棋士等级，形成了严密的职业棋士体系。这一时期，日本围棋技艺达到巅峰，涌现出本因坊道策、本因坊秀策等“棋圣”级人物，本因坊秀策创造的“秀策流”布局，至今仍是围棋界的经典范式。日本围棋的仪式化特征也极为鲜明，对弈前需举行“净手、焚香、致敬”等礼仪，棋盘、棋子的摆放有严格规范，这种仪式感既体现了对对手的尊重，也暗含了日本传统文化中的“侘寂”美学与“禅意”精神。此外，日本围棋将哲学思想融入棋理，强调“天人合一”“虚实相生”，认为围棋的最高境界并非“战胜对手”，而是“超越自我、与道合一”，这种理念使围棋成为日本人修身养性、感悟生命的重要方式。
朝鲜半岛的弈棋文化始终与华夏文明保持着深度关联，同时融入本土特色，形成了“兼具传承性与独特性”的发展轨迹。早在三国时代（公元前57年-公元668年），围棋与象棋便从中国传入朝鲜半岛，成为高句丽、百济、新罗三国贵族的重要娱乐项目。考古发现的新罗时期墓葬中，出土了与中国唐代风格相似的围棋具，印证了当时弈棋文化的交流盛况。统一新罗时代，弈棋被纳入贵族教育体系，与儒学、汉字、礼仪并列为“君子之学”，用以培养贵族的智慧与品格。高丽王朝时期，围棋与象棋进一步普及，不仅宫廷中设有专门的“棋院”，民间的茶馆、酒肆也成为对弈的场所，出现了“上至君王将相，下至平民百姓”的普及局面。
朝鲜半岛的弈棋文化在传承中国棋理的基础上，进行了本土化创新。例如，朝鲜象棋在规则上与中国象棋略有差异，增设了“炮”的移动限制，减少了“车”的威力，使棋局更具悬念与趣味性；围棋则在布局风格上形成了“注重实地、稳健防守”的特色，与中国围棋的“大气磅礴、攻守兼备”形成鲜明对比。此外，朝鲜半岛的弈棋文化与本土的儒家思想、佛教禅宗深度融合，强调“以棋明礼、以棋修心”，认为对弈时的礼仪与心态比胜负更为重要。李朝时期，学者们编纂了《棋谱通变》《适情录》等棋谱着作，系统整理了朝鲜半岛的弈棋理论与技法，成为传承本土弈棋文化的重要载体。朝鲜半岛的弈棋文化还通过朝贡贸易与民间往来，与中国、日本保持着持续的交流，形成了东亚弈棋文化圈的良性互动。
俄罗斯与东欧国家的弈棋文化，在吸