阿拉伯学者对弈棋理论的系统化整理，为世界弈棋文化的发展做出了卓越贡献。9世纪的巴格达，成为阿拉伯弈棋文化的中心，学者们不仅编纂了大量棋谱着作，如《象棋之书》《弈棋谋略》等，详细记载“大食象棋”的规则、战术与棋局分析，更将棋理与数学、逻辑学、哲学相结合，探索弈棋中的逻辑规律与策略思维。着名学者阿尔·花剌子米在其着作中，将弈棋视为“数学的分支”，通过分析棋子的移动轨迹推导几何与代数原理；哲学家伊本·西那则将棋理与伦理学相联，认为“善弈者需懂得取舍，恰如人生在世需坚守正道、克制欲望”。阿拉伯弈棋的规则设计也体现了其社会结构与价值观念：“国王”棋子象征哈里发的至高权威，“王后”棋子代表贵族女性的社会地位，“主教”棋子对应伊斯兰教的神职人员，“骑士”与“城堡”则象征军队与城邦，棋子的行走规则既保留了军事谋略的内核，又暗含了阿拉伯社会的等级秩序与伦理准则。此外，阿拉伯人还创新了弈具的制作工艺，以紫檀木、象牙为原料，采用镶嵌金银、宝石的技法打造棋盘与棋子，使其兼具实用性与艺术价值，成为阿拉伯文明的重要象征。
美洲大陆的印第安文明在与欧亚非文明隔绝的情况下，独立发展出独具特色的弈棋文化，其核心特质是“与自然崇拜、祭祀仪式及生产实践深度绑定”，成为印第安人理解自然、沟通神灵的重要媒介。玛雅文明作为美洲古代文明的巅峰，创造了名为“波南帕克棋”的棋类游戏，棋盘以石板雕刻而成，模拟玛雅人的宇宙观——棋盘中心为“世界树”，四周分为“天、地、水、火”四个象限，棋子则以玉石、陶土雕琢成神鸟、美洲豹、蛇等玛雅崇拜的图腾形象，分别代表不同的自然力量与神灵。“波南帕克棋”的对弈并非单纯的竞技，而是玛雅祭司主持的祭祀仪式的重要组成部分，通过棋子的移动模拟“神灵的意志与自然的循环”，用以预测收成、战争胜负与部族的命运。玛雅人的壁画与陶器上，常描绘国王、祭司与贵族对弈的场景，对弈过程伴随着复杂的祈祷与献祭仪式，彰显了弈棋在玛雅社会的神圣地位。
除玛雅文明外，阿兹特克文明、印加文明也发展出各具特色的弈棋形态。阿兹特克人的“奥拉柳兹棋”以玉米地为棋盘原型，棋子代表“玉米、豆子、南瓜”等农作物，规则围绕耕种、收获与祭祀展开，反映了阿兹特克人以农业为核心的生产生活方式；印加人的“瓦里棋”则与帝国的行政体系相结合，棋盘模拟印加帝国的道路网络与行省划分，棋子代表“官员、士兵、信使”，通过对弈演练帝国的管理与调度，成为印加贵族治理国家的“模拟工具”。美洲印第安人的弈棋文化虽未与外界交流，但其核心精神与其他文明异曲同工——均以弈棋为载体，实现对宇宙、社会与人生的认知与探索。然而，随着16世纪欧洲殖民者的入侵，印第安文明遭到毁灭性打击，许多弈棋技艺与规则随之失传，仅能从考古遗址的壁画、器物与殖民者的零星记载中，窥见其曾经的辉煌。
非洲地区的弈棋文化则呈现出“族群多样性与地域适应性”的鲜明特征，不同地区的黑人部族根据自身的生产生活与信仰体系，创造出形态各异的弈棋游戏，成为维系族群认同、传承生活智慧的重要纽带。北非地区因与阿拉伯世界接壤，深受“大食象棋”的影响，发展出“马格里布象棋”等变体，规则与阿拉伯象棋相似，但弈具多采用当地的棕榈木、陶土制作，棋子造型融入北非游牧民族的生活元素，如骆驼、帐篷等。而撒哈拉以南的非洲地区，则独立发展出众多独具特色的本土棋类，其中最具代表性的是“曼卡拉棋”（mancala），其名称意为“移动”，棋盘多为木质或石质，设有两排凹槽，凹槽内放置石子、贝壳等作为棋子，规则围绕“收集棋子、积累财富”展开，生动反映了非洲部族以农耕、狩猎为核心的生产生活方式。
“曼卡拉棋”在非洲的普及程度极高，从西非的马里帝国、贝宁王国，到东非的桑给巴尔、马达加斯加，再到南非的祖鲁部族，几乎所有非洲黑人部族都有玩“曼卡拉棋”的传统。这种棋类不仅是娱乐方式，更承载着部族的生活智慧与伦理观念：对弈过程中，参与者需快速计算、权衡利弊，培养敏锐的观察力与决策能力；而“共享棋子、互助共赢”的规则设计，则暗合了非洲部族“集体主义”的价值观，强调族群内部的团结与协作。此外