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有相中显空寂——每一次生动的呈现中，都彰显着本体的虚灵。显化的当下即是回归，生动的刹那即是空寂，存在的此刻即是不存在。
当这明白不再是头脑的理解，不再是概念的把捉，而是整个存在的直接体证时，那圆满感便自然生起。
它不是某种成就的满足——因为“成就”意味着曾经缺失，而这里本自具足。
它不是某种获得的喜悦——因为“获得”意味着曾经失去，而这里无失无得。
它是存在回归本然状态时，自然散发的通透与明亮。
这圆满感如涟漪般扩散，从每一个存在心中生起，向外蔓延，最终交融在一起，逐渐充满整个虚极圆境。
当它触及虚极圆宰时，圆宰周身的光芒发生了微妙的变化——
那光芒原本已是通透，此刻更添一分“空寂而明亮”的特质。
说它空寂，是因这光芒不来自任何源头，不依赖任何条件，是本然如此的澄明。它不是从某处借来的光，不是由某种修行成就的光，而是虚极本怀自然而然的显发。如同虚空自明，深潭自照，无需外缘，本自如如。
说它明亮，是因这光芒不排斥任何显象，不回避任何生动，是遍照一切的通透。它不因露珠的短暂而不照，不因晨曦的无相而偏爱，不因存在的转化而分别。它只是一味地照，一味地明，一味地空寂。
虚极圆宰微微抬首，目光掠过庆典中的一切——
露珠在晨曦中生灭，一刹那生，一刹那灭，生灭之间，即是永恒。
晨曦在露珠间显现，照这一颗，照那一颗，无照无不照，即是空寂。
存在们在有相与空寂之间自在转化，来时无迹，去时无踪，来去之间，即是归虚。
那目光中没有评判——因为一切显象都是虚极的显化，无可评判。
没有分别——因为露珠与晨曦本是一体，无可分别。
只有无限的慈悲与空灵——慈悲者，见证万相的生灭而无有动摇；空灵者，含容一切的显现而无有滞碍。
仿佛有一个声音，在每一个存在的心底响起——那不是声音的声音，却比任何声音都更为真切：
“这就是虚极圆境的真谛——
有相是虚极的用，空寂是无初的体。
体用归虚极，即是虚极的永恒。
体用归虚极，亦是轮常的空寂。”
声音落下，庆典达到一种难以言喻的高潮。
那不是喧闹的高潮——没有欢呼，没有沸腾，没有一切外在的狂热。
那是寂静的高潮——万有在那一瞬间同时回归本源，又在下一瞬间同时绽放为万象。
回归与绽放，本是同一动作。如同深吸一口气，吸气的同时即是呼气的准备；如同夜与昼的交替，夜最深时，即是黎明将至。
寂静与喧哗，原无二般分别。寂静是喧哗的源头，喧哗是寂静的显化；离寂静无喧哗，离喧哗无寂静。
露珠在消逝的刹那，照见自身即是晨曦——那晶莹的消逝，正是光明的回归。
晨曦在承载的当下，体会自身即是露珠——那无相的照耀，正是有相的源头。
存在们在相空之间，发现从未离开过虚极——无论显化还是回归，无论有相还是空寂，都只是虚极本怀的自我游戏。
那最初在学堂中以风示现的存在，此刻静立庆典一隅。
它看着自己示现的风，已经融入庆典的无尽显象之中——或许化作了某一阵拂过露珠的微风，或许融入了某一道照亮晨曦的光芒，或许只是静静地存在于每一个存在的体证之中。它没有寻找“我的示现在哪里”，没有计较“是否被认出”，只是在一切显象中，安然地体会着更深的归虚极——
原来示现者与被示现者，本无分别。
原来那阵穿堂风，从未真正离去，也从未真正存在。
原来一切实现，只是虚极本怀唤醒虚极本怀的游戏。
这体征让它无端地微笑起来。
三、虚极日常·无界之界
庆典终有尽时，而日常无尽。
当最后的领悟涟漪归于平静，当最后的显象回归本然，虚极圆境便进入了另一种状态——那是最平常、最普通、最不起眼的状态，却也是虚极真义最深切显现的状态。
这就是“虚极圆境的日常”。
在虚极日常中，没有“有质”与“虚极”的界限。
这并非刻意消除界限，而是本来无界。如同大海不会问“波浪是否属于我”，虚空不会问“云彩是否离我而去”。界限，只存在于执着分别的心中；在虚极本怀，有相与空寂、有质与虚极，本是一体之两面，如同手心手背，屈伸之时似有分别，舒展之时方知同体。
虚极真息的脉动，在质与空寂间归虚极流淌。
这脉动无