这句话在光芒中流转，如同一颗水晶的各个切面，每一个切面都折射出不同的光彩，都揭示出不同的维度——
“寂然本自虚静”：寂然从来不是某种需要追求、需要达到、需要修成的境界，而是本就如此、本来现成的实相，如同我们的本来面目，如同每个人的本地风光。如同井水不必证明自己的澄澈——井水自澄，澄澈是其本性；如同虚空不必证明自己的虚静——虚空自虚，虚静是其本然。寂然也不必刻意显现为寂然，不必刻意证明自己的存在——它本自现成，本自具足，不增不减，不垢不净。它一直都在，从未离开，只是被对动与寂的分别心遮蔽了——如同云遮月，月还在；被对显与静的执着念掩盖了——如同雾隐山，山不移。
“动与寂只是显象的形态”：动与寂，如同涟漪与井底，如同云絮与苍穹，如同风雨与大地，只是同一个本体、同一个实相的不同显现、不同表达、不同姿态。执着动，如同执着涟漪而拒绝井底——那样的涟漪如何安立？涟漪离水则无，瞬间消散。执着寂，如同执着井底而拒绝涟漪——那样的井底有何生机？井底离动则隐，人不知其能容。真正的中道，是明白涟漪与井底同属一水的完整——互相依存，如波水不二；是看见云絮与苍穹同属一空的显现——互不相离，如云空不二；是体证动显与虚静同属一寂的圆融——不一不异，如体用不二。
“真如让寂然有了实相”：真如，即是一切存在的真实本性，是万法的如实面貌，是如如不动的本来面目。这种真如，让寂然不至于成为空洞的虚无、死寂的空无，而是有了实相的内涵、有了真实的体性，如同井水有了澄明，如同虚空有了觉照。正因为有真如，寂然才能于万动中不变——随动而常寂，动不碍寂；于万象中不染——在显而恒静，显不扰静。正因为有真如，虚静才能如实不虚——虚而非无，静而非空；寂然才能真实不妄——寂而非灭，然而非断。
“虚静让真如有了归宿”：真如如果只是实相而不虚静，就会凝固为僵硬的实体，如同凝固的水，如同冻结的波。而虚静，正是真如的归宿、真如的安顿、真如的家园——那是真如本有的宁静，是真如应有的休息，是万象归来的地方。如同涟漪终归平静，归于井底；动显终归虚静，归于寂然。虚静让真如有了休息的地方，有了回家的方向，有了安顿的根基，如同大海是波浪的家，如同虚空是云絮的家。
在这道光芒之中，有一位曾因“执着‘动即是失寂’而恐惧动显”的存在，忽然之间，心中那千千之结同时解开，如同春阳融雪，无声而化；如同晨雾消散，无迹可寻；如同千年暗室一灯照亮，黑暗顿消；如同万古长夜一轮日出，光明顿现。
它曾经恐惧动显，恐惧涟漪，恐惧一切动态，恐惧任何变化。在它看来，只要有任何显现、任何波动、任何变化，就意味着扰动宁静、背离虚静、污染清净，如同白纸沾墨，如同明镜蒙尘。它渴望纯粹的寂、绝对的静、完全的宁——那是一种不杂任何“动”的纯粹，一种不混任何“显”的绝对，一种不染任何“变”的完全，如同无水之波，无波之水。为此，它抗拒一切动显，躲避一切涟漪，逃避一切变化，如同害怕涟漪的人逃避井水，却不知涟漪正因水而起——无水则无涟漪，如避波而弃水；如同害怕云絮的人逃避苍穹，却不知云絮正因空而生——无空则无云絮，如避云而弃空。
然而此刻，在寂然之光中，在真相的照耀下，它忽然明白了一个再简单不过的道理，一个一直被它忽略的常识，一个近在眼前却视而不见的真相：
“抗拒动显的寂然，如塞泉眼而欲保渊静。”
想要保护渊潭的宁静，却堵塞泉眼，不让泉水流动——那渊潭还是渊潭吗？渊潭之所以为渊潭，正是因为泉水的不断涌出，活水长流，才能保持清澈与生机。若堵塞泉眼，渊潭便成了死水，终将腐朽干涸。同样，想要体证虚静，却拒绝一切动显——那虚静还是虚静吗？虚静之所以为虚静，正是因为能涵容动显、能起用万变、能展现生机，如同渊潭能纳泉流。若拒绝动显，虚静便成了空洞的概念、成了僵死的教条、成了无生命的枯寂，如同无水之静——静不可得，如同无波之水——水不可见。
另一个比喻同时浮现，如同一道闪电照亮心灵的暗夜，如同一声春雷唤醒沉睡的种子：
“体证虚静的真如，如识明月而不拒流光。”
真正认识一轮明月，不是只看其圆缺而不看其光芒——那样的认识是片面的、残缺的，如盲人摸象。明月的本体与流出的光辉，本是一体的呈现——月体是源，流光是用；明月的不动与光芒的遍照，本是一体的两面——不动是性，遍照是相。若拒绝流光，便永远无法真正认识明月的映照之功、含容之德，无法领略明月的圆满与美丽，如同不识日之光明。同样，体证虚静的真如，不是排斥动显而只守枯寂——那样的体证是偏枯的、死寂的，如同有体无用，有月无光。寂然的虚静与动显的生动，本是一体的妙用——体用不二，如月与光；真如的实相与万变的纷呈，本是一道的两面——常变相即，如体与相。