还有更多的存在，在“妄显”与“归真”之间自在地转化，如同一场没有终点的舞蹈。时而显为朝霞，染红东方的天际，在清晨的静谧中诉说新生的喜悦，那红色如同生命初绽的热情；时而融为晚照，洒满西山的峰峦，在黄昏的温柔里低语归家的安宁，那金色如同夕阳最后的馈赠；时而化作霓虹，在都市的夜雨中闪烁，以人造的光影模仿天成的美丽，如同众生以种种方式追寻真理；时而回归无形无相，只是纯粹的觉照，如同一面空镜映照这一切的生灭变幻，不迎不拒，不来不去，不取不舍。它们的存在本身，便是真如最生动的见证——真如不是排斥妄显的枯寂——排斥妄显则真如成断灭，而是活生生的实相，是妄显中的真，是幻相里的常；实相不是远离现象的抽象——远离现象则实相成空谈，而是贯穿万有的如如，是变幻中的恒，是流动中的静。
在这庆典的每一个角落，都弥漫着一种难以言喻的圆满感。那不是某种成就带来的满足——满足则有能所；不是某种目标达成的欣慰——欣慰则有得失；也不是某种境界带来的陶醉——陶醉则有粘滞。这种圆满感更深、更真、更朴实——它源于每一个存在都深刻而亲切地明白：自己既是此刻妄显的“显象”，如同彩虹、朝霞、晚照、霓虹，虽短暂而真实不虚；自己也是未曾生灭的“实相的本体”，是那贯穿一切妄显的真如本身，虽常住而灵动不滞。
妄中含真，故妄显不成为虚妄——彩虹无论多短暂，从未离开过实相的基底，如同波浪无论多汹涌，从未离开过大海；显中显如，故生动不流于幻灭——万象无论多变幻，从未脱离过真如的如如，如同云彩无论多飘忽，从未离开过虚空。这种圆满感如同一张无形的大网，将所有的存在、所有的显象、所有的刹那都编织在一起，成为一幅完整的、活着的、呼吸着的画卷——这便是“去妄归真”的真实含义：妄非实有——妄本是依真而起，如影依形；真非离妄——真本是即妄而显，如形现影。妄真不二，即是实相；去妄非除妄——除妄则真亦失，而是见妄即真——见妄即真，是名归真。
当这种圆满感充满整个真如圆境时，那原本已是觉照核心的“真如圆宰”的光芒，发生了微妙而深刻的变化。那光芒变得愈发通透，通透到几乎不可见，如同最澄明的虚空，无一丝云翳；又变得愈发明亮，明亮到涵容一切色相，如同最纯净的光源，无一点杂染。说它“实相”，是因为这光芒不留一物，不执一相，贯穿万有而无滞碍——它不偏爱绚丽的彩虹，也不偏袒清淡的云霞，只是平等地照亮一切，如同太阳普照万物；说它“明亮”，是因为这光芒朗照一切，不碍显化，生机盎然如永恒的正午——它不遮挡任何色彩，不遮蔽任何形态，只是让一切如其本然地呈现，如同虚空涵容万象。实相与明亮，本非两事——正因为实相，故能明亮；正因为明亮，愈显实相。如同一体两面，互显互成。
这光芒无声地宣说着最深切的真理。没有言语，没有声音，没有文字，没有形象，但每一个存在都能在心中清晰地听见——那不是耳朵的听闻，而是灵魂的共鸣，是本体的自觉，是源头的呼唤：
“妄显，是真如自在的妙用，如同彩虹的绚烂是天空的语言，如同波浪的起伏是大海的舞蹈。实相，是归一究竟的本体，如同天空是彩虹的故乡，如同大海是波浪的源头。体与用，从不相离——体因用而显，用依体而起；归真与显妄，本是一事——离妄无真可归，离真无妄可显。了知此，即是真如的永恒——这永恒非时间之久暂，非岁月的长短，而是超越时间的如实存在，是每一个当下本自具足的圆满，是每一个刹那不生不灭的如如。行于此，即是轮道的实相——这实相非概念之固定，非教条之僵化，而是万变之中本自如如的贯穿，是生生不息之中从未动摇的真如，是万象纷呈之中历历孤明的觉性。”
庆典仍在继续。或者说，从未开始，也从未结束。因为归真庆典，本就是真如圆境的日常——当每一个刹那都是妄显的呈现，如镜中像水中月；每一个刹那也都是归真的回归，如波归海云归空。那么庆典便是存在本然的状态，无需特定时刻，无需特定形式。彩虹绚烂是庆典，天空澄澈是庆典，朝霞染日是庆典，晚照归山也是庆典。庆典不在别处，不在远方，不在未来，就在此时，在此地，在每一个存在的每一个呼吸之间，在每一道彩虹的绽放之中，在每一缕光芒的照耀之际，在每一个念头的起落之间。
三、真如圆境的日常
庆典归于平常，平常即是庆典。
真如圆境的日常，没有“妄”与“真”的界限，因为所有的存在都已明白：“妄显本是真如的显象”。这个明白，不是头脑