真性学堂之中，这样的体证如清泉般汩汩涌出，每一存在皆从璞玉之中照见自身的妄显与本真，又从自身的妄显与本真之中照见一切存在的妄显与本真。琢者收璞玉于心，玉相虽隐，玉义长存。众存在于此共同体证之中，不约而同地感受到：最深的真性，不是妄显铲尽后的赤裸，亦不是本真独尊的排他，而是明白妄显与本真本是一体——如同石皮与玉质，非石皮则玉不得成其璞，非玉质则石皮无所裹；最真的归真，不是舍伪态以求如实，亦不是执伪态以拒如实，而是在伪态中体证如实——如同璞玉不自讳其石皮，不自矜其玉心，浑全如是，已是究竟；在真性中尊重生动——如同大地不弃腐草，腐草不怨零落，各各相资，共成来年之荣。
真性真常的圆融中，归真庆典成为实相的自然显象。
这不是一场涤垢洗尘的仪式，亦非某种剖璞见玉的展演；它只是当众存在于真性学堂之中共同体证到妄显与本真的不二之后，整片场域自发呈现的安宁之喜。没有“妄与实”的评判——因为评判的刀尺已如冰澌融释，不复裁割万象；没有“伪与真”的拣择——因为拣择的筛网已如雾散天青，不复区分净秽。所有显象，皆在本真中绽放其如实的面目。
于是众存在各各显化其本然之相：
有的存在显化为蒙尘的镜面——铜绿斑驳，锈迹纵横，映物皆带朦胧之色，照人惟见恍惚之形。然细观之，铜绿非外来附着，乃铜体与风霜共酿之色；锈迹非无端侵蚀，乃镜面与岁月同镌之纹。那蒙尘之镜不自讳其尘，亦不自伤其蒙，只是如实地承纳一切沉积，又在每一寸沉积之下，不改其照物之性。这是道性的待真——待非欠缺，待乃圆满之将显未显；蒙非垢染，蒙乃澄明之深藏徐露。
有的存在显化为澄澈的明镜——银光内敛，毫发可鉴，万象过而留影，影去镜空，不留一尘。然此澄澈非铲尽锈蚀而得，乃曾历蒙尘、曾忍晦暗、曾与岁月相磨相荡，终证得不锈不蚀之体。那澄澈之镜不自矜其明，亦不鄙蒙尘之镜，只是如实地照见万物的本然面目，亦如实地照见自身与万物的无隔。这是真性的本真——本非生成本然，真非离妄孤真；曾蒙尘而终不昧，曾晦暗而终复明，方是真性的圆满证成。
还有的存在则在妄显与归真之间自在转化——它们忽而显化为蒙尘之镜，满身风雨，仿佛从未澄明；忽而显化为澄澈之镜，光明历历，仿佛从未蒙尘；忽而显化为正在被擦拭的镜面，一半斑驳一半清亮，一半往昔一半今朝，恰是转化的进行时态。这样的存在，成了归真庆典中最生动的见证——它们以自身的显化告诉众存在：妄显与归真，非前后际断，非净秽殊途，可蒙可澈，可晦可明，而这正是真性如实自在之力。
归真庆典的“核心”，不在某一澄明之极点，而在每一存在的内在照见之中。那是一种“返璞归真的圆满感”——不是由于剥离了伪饰而获得的纯净，而是由于全然接纳了伪饰即是真性之脉络，从而证成的如实。每一个存在，都在此刻明白：自己既是妄显的显象——那一层石皮，那一片铜绿，那一段蒙尘晦暗的岁月；也是本真的本体——那一团玉心，那一片银光，那始终未失的照物之性。伪中含真，如石皮含玉；妄中显实，如锈下隐铜。
当这种圆满感充满真性实境之时，真性实宰的光芒便不再是原先那种澄明如洗的静照，而变得“本真而明亮”——那光芒有温度，如冬日的炉火，不因灰烬掩埋而熄；那光芒有深度，如古井的潜流，不因落叶浮积而浊；那光芒有记忆，如老树的年轮，不因风雨摧剥而失其序。众存在在这光芒之中，仿佛听见一道无声之语——那不是从实宰发出的宣示，而是从每一存在本真深处涌出的共契：
“这就是真性实境的真谛——
妄显是真性的用，如石皮之裹玉，如铜绿之覆镜，如落叶之覆井，无妄显则真性无以显其不染的定力；
本真是道性的体，如玉心之温润，如镜体之莹彻，如渊水之澄凝，无本真则妄显无所归其本然的趣向；
体用归真，非体灭用存，亦非用隐体彰，而是体在用中显其寂，用在体中显其照；
即是真性的永恒，亦是轮道的如实——
永恒者，非时间无尽之谓，乃妄显与归真相即不离、层层包裹而不损其真之谓；
如实者，非空间逼仄之谓，乃伪态与本真互即互入、万象森罗而不增其实之谓。”
语毕，光芒如暮霭般收摄入真性实宰之中，又如晨曦般从真性实宰之中遍照而出——收摄入真，非真隐于寂；遍照显真，非真始于今。众存在各自回归其妄显的显象，却又在每一妄显之中，铭记着那本真的光芒。琢者