绵州冲虚观道士王希巢隐贤解 郁单无量天生神章第一 本章九天与胎精中记九天不同自郁单 无量天至第七号波黎答惒天第八号梵 摩迦夷天第九梵寳天以本章九天加上 三天爲十二天帝爲受炁之祖正月生受 洞元化应声天之炁二月受波罗尼密不 骄乐天之气三月受寂然兜术天之炁四 月受梵监须延天之炁五月受上上禅善 无量寿天之炁六月受郁单无量天之炁 七月受灵化梵辅天之炁八月受髙虚清 明天之炁九月受无想无结无爱天之炁 十月受波黎答惒天之炁十一月受梵摩 迦夷天之炁十二月受梵寳天之炁又参 之以神变经九天与上九天之号全不相 类若论人之受气必本於九天如受生一 月受鬰单无量天之炁此爲定说若以十 二月推之想别有议论今更不取 帝眞胞命元元一黄演之气 太虚聚而有炁炁聚则爲精炁聚精结包 之於土兆生之理啓矣经云男女媾精包 胎始荣隂包於阳则爲男阳包於隂则爲 女乘其宿命然後生人故云包命元始九 章各有帝眞命元四字帝眞乃黄庭元王 在命门之下主生育之炁故本章云帝眞 始明精是也以其宰制不形谓之帝以其 太一不耦谓之眞九天列正皆後帝眞之 命故九章必有帝眞二字则一定而不易 赋之於天如金之在治如泥之在埏成器 之後方则不可爲圆曲则不可爲直鳬之 胫短鹤之胫长纎毫不可损益也元者炁 之始生之祖其功深其巧妙万物无不始 之大哉乾元万物资始至哉坤元万物资 生当其元气初包状如垂囊附脾作种脾 爲眞土物所慿生中黄太一爲人巳命故 云元一黄演之炁演者如元纲流演之演 凡有生者岂外此耶 混合空洞气飞爽浮幽寥延康无期劫眇眇 离本条苦?沉九夜乗晨希阳翘 男女媾精包胎始荣有形者生於无形无 形者空洞之炁是也天一生水与土同包 於己己乃正阳正阳自已怀壬男左旋十 月而生於寅女右旋十月而生於申申爲 三隂寅爲三阳当其三隂三阳未分之时 包之於己乃混合之时也水土演而成用 故爲黄演寔太清眞土也气之未包散漫 於无何有之郷人未受生其?爽浮游於 幽寥之地幽取其冥昩寥取其遥逺老君 劝身经云法轮动幽寥勤行迳徃陟舍生 之人徃徃自延康之劫至于今日经几多 时节如无目之人背冥山而南行日近日 踈无复生源所谓离本条也未免随逐苦 ?况於九夜不覩光明坐而待旦争欲翘 望太阳之神光此六句言人不得受生沉 迷转徒又无见闻觉知须经百千劫之多 其形化其心与之然盖昩者不知也 大有通玄戸郁单降神霄黄云凝灵府隂阳 炁象交胞元结长命恶根应化消 大有在玉京之北属土北乃水位则知水 土乃生成之本也在人言之爲泥丸居上 属阳包在下爲玄戸乃始生胞肠之通路 也按紫文上经乃玄门也此乃诵经一过 包原宣通故也郁单之界本月之上舘故 阳精经云囬阳精於浮黎采黄炁於郁单 令郁单之炁降自隂阳隂阳之炁本乎日 月晨霄即日月之域也黄云即黄炁也灵 府乃胃管乾坤交姤於亥一阳姑生於西 北壬爲阳水合丁之隂火使见隂阳象之 交也方其壬之兆怀命门便是故日包元 结长命也旣日长命自此有生六渐安得 恶根爲之累邪大洞组曰胞囊玊淸胎结 开明七祖返胎我命长生是也此六句方 始得生必资於炁胞旣结瓜生之渐矣 挑康合精延二帝秀玊标灌漑胞命门精练 神不雕 桃康乃命门之神字合精延守人脐下又 云爲大洞之甞回凮混合岳盛帝一之 尊或云桃康即太一之神也二帝指灵帝 尊帝隐书云灵帝无太一则玄虚不回炁 尊帝无太一则三一不居故太一之神并 五神以爲用合於二帝秀玊标言洁白也 洞经云森琼林之柯於命门意同而学异 也包根初具即生命门故命门又谓之包 根此一身生生之理从此发源十二时中 太一之神运一生炁灌漑精炼不令雕枯 黄庭云漑养灵根不复枯闭塞命门寳玊 都是也 九天命灵章生神神自超元君遏死戸司马 诵洞謡一唱万眞和九遍诸天朝稽首恭劫 年庆此荣旧苗 此八句古义指爲飞天神王讃也但不知 果否縁经文不载未可爲定若是飞天神 王之讃即当别作一章如後载太极眞人 诵二首是也旣是飞天神王之赞则音律 不应如出一手文理贯穿疑非二章爲一 章也识者当自得之自精练不雕之後即 有生生之理於是九天即下命灵章将以 混合百神故云九天命灵章生神神自超 神旣生即非胞胎所生之神乃自然之章 我能修生则与神冥合不能修生彼我各 异所谓神者隂阳不测是也岂随人之生 死耶神自超者则生死不能拘也一身之 中有三十九处生门三十九处死戸人既 待生恐死戸复开故命元君遏之不使死 户开故炁侵也黄庭曰须得正眞乃顾眄 至忌死炁诸秽贱是也司命即长生司马 也经云九天诵之以生人若人当生必歌 謡此章使之结炁生形也司马唱之万眞 和之盖天道贵生闻洞謡者必来和之及 其九遍炁足神备诸天下临喜庆难言稽 首作礼寔万载之遇也盖其?爽自延康 以来歳月隔絶不得受生仿既受生如世 间稻榖本有生意无緑入土茎苗茁然爲 农者见之岂不喜耶所以稽首恭劫年庆 比荣旧苗也故黙希子云学道全眞在此 生迷入待凡更求生今生不可无生理纵 得生时何处生诵此诗者可以爲生神鼓 吐也 上上禅善无量寿天生神章第二 帝息胎命元洞冥紫戸之炁 无量结紫户炁尊天中王开度飞玄爽凝化 轮空洞故根离昔爱緑本思旧宗幽夜沦遐 劫对尽大运通 阳
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