不久之后，伴随着新航路开辟、文艺复兴、宗教改革、科学革命与启蒙运动的相继涌现，再到改写世界格局的两次工业革命，以及以两次世界大战为代表的重大历史事件，人类社会在新兴生产力与制度变革的双重激荡下加速转型。从中国晚清的器物革新、辛亥革命的制度探索，到五四运动的思想觉醒、抗日战争的浴血奋战，再到新中国成立后的自力更生、改革开放的拥抱世界，直至社会主义进入新时代；从欧洲各国由封建制向资本主义的跨越，到全球范围内对社会主义制度的探索与实践，在这一系列反抗侵略、争取独立、维护和平、迈向现代化的壮阔进程中，在桌棋弈棋领域，也同步经历了“传统重构、跨界融合、全球普及、精神升华”的深刻转型，其不再仅仅是闲暇消遣的工具，更成为映照时代变革、承载民族精神、促进文明互鉴、凝聚人类共识的重要文化载体，与人类社会的现代化进程同频共振。
而在这一跌宕起伏又充满机遇和挑战的历史征程中，从国破家亡，内忧外患频发，到民族国家独立，紧接着向繁荣富强发展进步的伟大征途中迈进之时，由于局势复杂多变，武器装备和战略战术相较于先前更新迭代速度加快，因而相应地图战略布局也成为了重点关注对象，由此在历史上颇具有代表性战役的棋局策略游戏，也一度成为市场抢手货，而到了后来伴随着科技进一步发展飞跃，随着电子通讯和网络平台的蓬勃发展，桌游棋类游戏除了选择题材面范围进一步扩展之外，其规则制定和游戏载体及游戏方式也愈发灵活多样，至于其考验思维灵活、为人处事、情感情商、智力智慧等不同领域的能力，现在逐渐由原先分散转向集合汇总统一，同时体系框架在时代的发展下愈发成熟进步，在反思过去历史的同时，也在不断与当下和未来齐头并进，转发出强大的生命力与光辉。
新航路开辟与启蒙运动打破了地域文明的隔绝，弈棋成为跨洋交流的“文化使者”。欧洲殖民者与商人将国际象棋带往美洲、非洲、大洋洲，与本土弈棋文化碰撞融合——美洲印第安人的传统棋类虽遭冲击，但部分元素被融入西方棋艺；非洲的“曼卡拉棋”随黑奴贸易传入美洲，成为黑人族群维系文化记忆的纽带；亚洲的围棋、象棋则通过传教士、外交官与留学生，进一步传入欧洲上层社会与学术圈，18世纪的法国、英国出现专门研究东方弈棋的社团，伏尔泰、莱布尼茨等启蒙思想家曾盛赞围棋“蕴含东方哲学的精妙平衡”，将其视为“理性精神的具象化表达”。这一时期，弈棋规则逐渐趋向统一，欧洲国际象棋的标准化进程加速，为其日后成为全球性竞技项目奠定基础；而中国象棋、围棋也在民间交流中固化核心规则，形成稳定的传承体系。
两次工业革命催生的城市化浪潮与市民社会崛起，让弈棋从“精英专属”彻底走向“全民共享”。工厂制度下的工人阶层在闲暇之余，以弈棋作为解压方式，城市的茶馆、酒馆、公园成为民间对弈的主要场所，催生了规模化的民间棋社与商业性棋赛——19世纪中期，英国成立首个国际象棋俱乐部，定期举办跨城市赛事；中国晚清的上海、广州等通商口岸，涌现出“沪上棋社”“岭南棋坛”等民间组织，棋手以棋为生、以赛会友，形成了职业化的雏形。工业文明带来的印刷技术革新，让棋谱出版与传播效率倍增：中国的《梅花谱》《橘中秘》被多次翻印，成为民间棋手的必备教材；欧洲则涌现出《国际象棋月刊》等专业刊物，系统传播棋艺理论与赛事资讯。弈棋的社会功能也随之拓展，成为市民阶层社交、益智、提升素养的重要途径，其“平等竞技”的特质，暗合了工业社会对“公平正义”的追求。
两次世界大战的浩劫与战后重建，赋予弈棋“凝聚民族精神、传递和平祈愿”的厚重内涵。战争期间，弈棋成为士兵与民众的“精神慰藉”——二战中，苏联红军战士在战壕里以简易棋盘对弈，缓解战争压力；中国抗日根据地的军民通过弈棋开展文娱活动，鼓舞抗战士气；欧洲沦陷区的民众则以秘密棋赛传递反抗信号，彰显民族气节。战后，弈棋成为促进国际和解的重要媒介：1950年，首届世界国际象棋锦标赛在荷兰举办，来自战胜国与战败国的棋手同场竞技，以棋为桥化解隔阂；1971年，中美“乒乓外交”带动围棋交流，聂卫平与美国棋手的友谊赛，成为中美关系缓和的重要象征，被誉为“围棋外交”。这一时期，弈棋的竞技性被提到新高度，各国开始重视专业棋手的培养，政府与社会组织纷纷资助棋类运动，为其向现代体育项目转型提供了制度保障。
中国的现代化进程中，弈棋文化始终与民族命运紧密相连。晚清至民国，围棋、象棋成为知识分子探索救国道路的“精神寄托”，黄绍箕、顾水如等棋手在钻研棋艺的同时，积极传播西方先进思想；抗日战争时期，棋手们通过义赛募捐支援前线，以棋艺凝聚民族向心力；新中国成立后，弈棋被纳入“全民健身”与“文化强国”战略，1956年