在这个茹毛饮血、敬畏天地的时代，人类对寿命的认知，尚未掺杂功利的欲望，更多的是一种对生命延续的本能渴望，以及对长者经验的绝对尊崇。那些关于长寿的传说，那些献给老者的祭品，那些刻在岩壁上的生命图腾，共同构成了人类寿命论的最初雏形，为后世文明中纷繁复杂的寿命观念，埋下了跨越时空的伏笔。
紧接着，伴随着生产力进一步发展，生产关系进一步优化，生产工具性能的进一步提升，当人类社会逐渐脱离野蛮时代，逐步朝奴隶社会与封建社会发展演进时，在中国、欧洲各国，乃至世界各国各民族各文明，对于年龄寿命论领域的认知实践，也从原始的敬畏与懵懂，转向了更具系统性、阶级性与实用性的探索，寿数的长短不再仅仅是族群经验的象征，更与权力、地位、礼制乃至社会秩序深度绑定。
而在这一段跌宕起伏又相对漫长的历史进程中，人们凭借着原先先祖打下的基础基石，和代代相传的天地日月世界宇宙轮转，畜牧及自然实践考查的经验里，人们也对地球上不同动植物的年龄寿命及各自生存模式有了一定程度的系统性理解，与此同时，和人类自身作息及其他领域相结合，也渐渐总结出来年龄寿命和草药锻炼调和、环境、作息、饮食、心态、情绪、身体健康等诸多因素有着十分密切的关系，同时对于年龄寿命长度以及自身产生价值厚度的认知认识，也是有了较为全面且系统的认识，而上至皇帝帝王皇室王侯将相、皇宫、中央和地方，官方民间组织机构专门官职人员与下至民众百姓，对此都有不少认知理解，而且在不断反思实践总践中，不断完善相应理论和实践内容。
而在雨后春笋一样规模庞大且数量众多的专业领域着作典籍和文学艺术作品创作的时代浪潮下，这些认知内容的价值体现，也无不生动的展现出来。
在中国，早在夏商周时期，寿命观念便已与宗法礼制、王权神授紧密交织，成为维系社会秩序的重要纽带。彼时的统治者，将自身的寿数视为天命所归的象征——甲骨文中频繁出现的“祈寿”“求年”卜辞，便是商王向上天祈求长寿、冀望国运绵长的直接佐证，这些卜辞多收录于《甲骨文合集》，其中多片甲骨记载了商王武丁为祈求先祖庇佑、延长寿命而举行的祭祀仪式。王室贵族不仅垄断了与天地神灵沟通的祭祀权，更将长寿与权力地位绑定，那些能辅佐君王至耄耋之年的卿士，往往被尊为“国之桢干”，其长寿被视作社稷安定的吉兆，这一社会现象在《尚书·周书》的诸多篇章中亦有印证，如《召诰》便提及“王其德之用，祈天永命”，将君主的德行与寿命、国运紧密相连。
为了探究延年益寿之法，宫廷之中已设有专门执掌医药与养生的官职。周代的“疾医”“疡医”分治内科外科，“食医”则专司王室饮食调配，从食材性味到膳食搭配，皆有严苛规制，其核心便是通过饮食调和气血，达到延年益寿的目的。这些官职的设置与职责规范，在《周礼·天官冢宰》中有明确记载，书中详细提及“食医，掌和王之六食、六饮、六膳、百羞、百酱、八珍之齐”，强调饮食搭配需契合四季时令，以顺养身体。而民间虽无王室那般优渥的条件，却也从代代相传的农耕、畜牧实践中，总结出朴素的养生经验：春种秋收时顺应节气劳作，不违天时；冬日围炉取暖时少食寒凉，多食温热；狩猎渔樵时量力而行，不使身体过度劳损。这些经验口耳相传，渐渐融入百姓的日常生活，成为底层民众对抗短促寿命的生存智慧，部分经验也被后世的农书、医书整理收录，如《诗经·豳风·七月》中对四时劳作与饮食的描写，便暗含着顺应天时的养生思想。
春秋战国时代，礼崩乐坏，百家争鸣的思潮如潮水般席卷华夏大地，也为寿命论的发展撕开了全新的维度。此时的诸子百家不再将长寿完全寄托于“天命”，而是从哲学思辨、实践探索的角度，构建起各具特色的长寿认知体系，相关理论被纷纷载诸典籍，成为后世养生文化的源头活水。
儒家以《论语》《孟子》为思想载体，将“寿”与“仁”“礼”“德”深度绑定。孔子在《论语·雍也》中提出“仁者寿”的核心观点，认为心怀仁善、待人宽厚者，内心平和无忧，气血自然调畅，方能颐养天年；孟子则在《孟子·尽心上》中进一步阐发，强调“尊德性而道问学，致广大而尽精微”，主张通过涵养心性、提升道德修养，达到“修身以俟命”的境界，将长寿视作德行修养的自然结果。儒家还注重现世的生活实践，《礼记·月令》中便详细记载了四季的养生准则，如孟春之月“食麦与羊，其器疏以达”，顺应春生之气，与周代食医的理念一脉相承，体现出“顺时养生”的智慧。
道家则以《道德经》《庄子》为基石，提出“道法自然”的长寿之道。老子在《道德经》中言“深根固柢，长生久视之道”，主张摒弃外界的纷扰与欲望，回归生命的本源，做到“致虚极，守静笃”，让身心处于自然平和的状态；庄子更是将这种思想推向极致，在《庄子·养生主》中以“庖丁解