与此同时，在同时期的古印度、阿拉伯世界、美洲和非洲地区，对于健康养生领域的认知理解与认识，也各自在独特的自然环境与文化土壤中生根发芽，形成了兼具地域特色与实践价值的体系。
古印度的养生智慧与宗教哲学深度交融， Ayurveda（阿育吠陀）医学体系堪称代表。它将人体视为与自然、宇宙相联系的整体，提出“三大能量”（瓦塔、皮塔、卡法）平衡的理论，认为能量失衡是疾病的根源。养生实践注重饮食调理、草药应用、瑜伽修行与冥想，强调通过调节作息、控制情绪、净化身体来维系平衡。瑜伽不仅是肢体运动，更被视为连接身心、通达宇宙能量的途径，其呼吸法与体式练习至今仍是全球流行的养生方式。古印度的医学典籍《阇罗迦本集》《妙闻本集》系统记载了疾病防治与养生之道，将“长寿”“健康”“智慧”视为人生追求的重要目标。
阿拉伯世界在中世纪成为东西方文化交流的桥梁，其养生理念融合了古希腊、波斯与本土医学的精华。着名学者伊本·西那在《医典》中整合了希波克拉底与盖伦的学说，强调预防医学与养生的重要性，提出“六要素”养生法——空气、食物与饮料、运动与休息、睡眠与觉醒、排泄与潴留、情绪，认为这六者的平衡是健康的基础。阿拉伯学者重视公共卫生，建立了医院与浴室，推广清洁与消毒的习惯，同时对草药学进行系统整理，将许多药用植物的功效与养生应用记录在册，其对蒸馏法等制药技术的改进，也为药物养生提供了新的手段。
美洲的原住民在与自然的长期互动中，形成了顺应自然节律的养生观。他们将自然界的动植物视为“生命伙伴”，认为万物有灵，人体健康与自然生态息息相关。饮食上依赖当地作物如玉米、豆类、南瓜，注重“一物多用”，许多植物既是食物也是药材，如用金鸡纳树治疗发热、用薄荷缓解头痛。他们通过舞蹈、仪式调节精神状态，将集体活动与身心养护结合，同时发展出独特的针灸疗法（如印加人的“骨针疗法”）与按摩术，强调通过疏通“生命能量”来维持健康。这些智慧多通过口述传统传承，成为美洲本土养生文化的根基。
非洲地区的养生实践则呈现出多元部落文化的印记，与生存环境紧密相连。不同部落虽习俗各异，但普遍重视自然疗愈与社群互助。他们善于利用当地的植物资源，如非洲楝树、芦荟等，用于消炎、止痛、增强体力，形成了丰富的草药知识体系。养生不仅是个体之事，更与部落的集体仪式相关，通过舞蹈、歌唱、祈愿等活动调节情绪、凝聚力量，同时传递关于饮食禁忌、劳作节奏的生存智慧——例如在干旱季节减少剧烈活动、储备水分与能量，在雨季则利用丰富物产补充营养，这种顺应时令的生存策略，本质上是对健康与自然平衡的朴素追求。
这些地区的养生认知虽形态各异，却共同体现了“天人合一”“身心调和”的核心思想，通过与本土文化、自然环境的深度结合，形成了各具特色的实践路径，为人类健康养生的多样性贡献了宝贵智慧，也在历史长河中通过文化交流相互影响，丰富着全球养生文化的内涵。
而在东亚与东欧地区，除了中国以外，日本与朝鲜半岛的古代文明，以及俄罗斯和东欧国家，在这一时期，同样在对应领域，留下了独特印记。
日本在吸收中国养生智慧的基础上，逐渐演化出“和魂”特色的养生体系。平安时代的贵族将“汤治”（温泉疗养）发展为生活仪式，认为温泉的矿物质能涤荡身心，《万叶集》中不乏对温泉疗愈的咏叹；江户时代兴起的“食养”文化，讲究“一物全体”，将糙米、海藻、鱼类等本土食材与节气结合，比如春季食樱、夏季食瓜、秋季食栗，形成顺应时令的饮食哲学。同时，源自中国的武术与呼吸法在日本演变为柔道、剑道等，既强体魄又修心性，将肢体训练与精神磨砺融为一体，成为独特的“动中求静”的养生之道。
朝鲜半岛则将养生与儒家伦理深度绑定，“孝”文化贯穿始终——晚辈为长辈调理膳食、按摩活络成为家庭伦理的重要组成，《东医宝鉴》系统整合了中医药理与本土经验，提出“四象医学”，根据人的体质分为太阳、太阴、少阳、少阴四型，针对性地制定饮食与起居方案，比如太阴人忌生冷、宜温补，这种“辨体施养”的理念，让养生成为维系家庭与社会秩序的纽带。
俄罗斯及东欧国家的养生智慧则带着凛冽的地域烙印。广袤的寒带气候让他们格外注重“抗寒养生”，传统桑拿（巴尼亚）堪称标志性实践——先用桦树枝抽打身体促进循环，再跳入冰湖收缩毛孔，这种“热冷交替”的刺激被认为能强化体魄、抵御严寒。东正教的