至元代，大一统的帝国格局让音乐完成“集大成式升华”——戏曲的成熟将此前分散的乐调、乐器、演唱形式整合为有机整体。元杂剧以“北曲”为核心声腔，其韵律融合了蒙古草原的粗犷、中原的沉稳与江南的灵动，乐器则形成“弦索+打击”的固定组合：以三弦、琵琶弹主旋律，用锣、鼓、板控节奏，笛、箫衬氛围。关汉卿《窦娥冤》中“六月飞雪”的唱段，以低沉的三弦开篇，搭配窦娥悲愤的唱腔，韵律抑扬顿挫，将冤屈之情推向极致；王实甫《西厢记》“隔墙花影动”的唱词，则以笛箫的悠扬旋律铺垫，节奏舒缓缠绵，尽显儿女情长。除杂剧外，“南戏”在江南兴起，以“南曲”为声腔，韵律更婉转，多用水磨调，搭配笙、箫等丝竹乐器，与北曲的刚健形成“南北分流、相互借鉴”的格局。
这一时期的乐律理论与乐器工艺，也随文化交融而精进。宋代沈括在《梦溪笔谈》中提出“十二平均律”的初步构想，以数学精准划分音程，为后世乐律改革奠定基础；元代朱载堉则在其基础上，系统推算出“十二平均律”的计算方法，让乐律实现“旋宫无死律”的突破。乐器方面，元代将阿拉伯的“火不思”（弹拨乐器）引入中原，经改良后成为适配戏曲伴奏的“胡琴”类乐器；而传统的古琴则因文人避世心态，更重“清、微、淡、远”的意境，如倪瓒所弹《梅花三弄》，音符疏朗，韵律空灵，成为文人精神的听觉寄托。
从宋代的“市井欢歌”到辽夏金的“胡汉合乐”，再到元代的“戏曲巅峰”，辽宋夏金元的音乐始终以“交融”为核心脉络——它打破了民族的界限、雅俗的壁垒，让音乐从“上层点缀”“族群标识”彻底转变为“全民共赏的艺术”。这些沉淀在戏曲唱段、市井小调中的旋律，不仅塑造了后世中国音乐的基本样貌，更成为多民族文化认同的重要纽带。
而在紧随其后的明清两代，封建文明的余晖与商品经济的余温交织，让音乐在“固守传统根脉”与“拥抱世俗烟火”的张力中，完成了流派的精细化分化与全民性渗透——戏曲艺术登峰造极，民间俗乐百花齐放，宫廷雅乐虽沦为礼制符号，却在与世俗音乐的隐性互动中，暗合着时代的文化肌理。
明代以“传奇”的勃兴重构戏曲版图，将宋元以来的音乐元素熔于一炉。昆山腔经魏良辅改良后，以“水磨调”的婉转韵律风靡江南：其旋律舒缓悠扬，每一字皆需“字正腔圆、腔随字转”，搭配笛、箫、笙等丝竹乐器，再辅以琵琶的轻柔伴奏，将《牡丹亭》“良辰美景奈何天”的缠绵悱恻，化作穿透人心的听觉意象。与此同时，弋阳腔以“粗犷豪放”破局，不泥于格律，多以锣鼓伴奏，旋律随方言腔调自由变化，在民间迅速传播——从江南的茶肆到北方的庙会，弋阳腔的高亢节奏与百姓的市井生活相得益彰，形成“昆弋并立”的戏曲格局。除传奇外，民间俗乐更显鲜活：江南丝竹以二胡、琵琶、扬琴等乐器合奏，韵律清丽明快，如《茉莉花》的婉转旋律，在街头巷尾口耳相传；北方鼓曲（如西河大鼓、京韵大鼓前身）则以鼓板为节奏核心，说唱结合，将民间故事与时事新闻融入唱词，其韵律或急促如说书，或舒缓如叙事，成为市民阶层的“听觉读物”。
清代承接明代音乐脉络，更在多民族融合与艺术整合中推向新高度。京剧的形成堪称集大成之作：它吸纳徽调的高亢、汉调的婉转、昆曲的典雅、秦腔的激昂，以“西皮”“二黄”为核心声腔，构建起严谨的板式体系——西皮的旋律起伏明快，多表现激昂情绪，如《定军山》中黄忠的唱段，鼓点急促，唱腔高亢；二黄的旋律沉郁舒缓，常抒发深沉情感，像《霸王别姬》中虞姬的吟唱，弦乐缠绵，韵律低回。京剧的伴奏乐器也形成固定组合：文场以胡琴、月琴、笛箫为主，负责旋律铺陈；武场以鼓板、大锣、铙钹为核心，掌控节奏张力，二者交织，让“唱念做打”的戏曲表演更具听觉冲击力。除京剧外，地方戏曲如雨后春笋般涌现：越剧的柔媚、豫剧的铿锵、川剧的灵动，皆以地域方言为根基，融合当地民歌韵律，形成“一方水土养一方戏”的多元格局——川剧高腔的“帮腔”形式，以众人和声衬独唱，韵律空灵悠远，暗合巴蜀山水的奇绝；越剧的“尺调腔”，以二胡为主要伴奏，旋律缠绵，恰如江南水乡的温婉。
宫廷音乐方面，明清两代虽仍维系“雅乐”建制，却已失去艺术生命力。明代