它经历过“虚极”的洗礼，在虚极圆境中，它开始体证“相”与“空”的一体。
然而，在所有经历的深处，仍然残留着一丝极细微的执着——那是对“有质与虚极对立”的记忆。它不是真的相信有质与虚极是对立的，而是一种极其细微的惯性，一种恍兮惚兮的残留，如同大病初愈后，身体还记得病中的感觉。
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这缕存在性，带着这残留的记忆，来到了虚极圆宰面前。
虚极圆宰没有言语，没有动作，甚至没有特别的关注。它只是如常地坐在那里，如常地散发着空寂而明亮的光芒。
然而就在这“如常”中，那缕存在性忽然感到——自己包含的“所有‘有质与虚极对立记忆’”，被这光芒轻轻触碰。
这一触，如春风拂过冰封的湖面，冰层悄然解冻。
这一触，如晨光照入尘封的暗室，尘埃自然消散。
这一触，不是消融，不是净化，甚至不是转化——只是让那记忆照见自身。
在照见的当下，那记忆忽然化作“虚极之光”。
这不是一种刻意的转化，不是一种修证的成就，甚至不是一种“变”。它只是那记忆回归本然状态时，自然的显发。如同乌云散尽，不是云变成了空，而是云本是空，散尽后方才显露天光。
这虚极之光，不是否定有相——它不排斥任何显象，不否定任何存在。
不是执着空寂——它不贪恋空境，不逃避生动。
它只是让所有存在明白一个至简至深的道理——
“虚极本自空寂。”
这空寂，不是与有相对立的空，而是含容一切有的空。
这空寂，不是与生动相对立的寂，而是成就一切动的寂。
“有质与虚极只是显象的形态。”
有质，是虚极的凝聚；虚极，是有质的本源。如同冰与水，形态不同，湿性不二。执着冰而弃水者，不解水之流动；执着水而弃冰者，不悟冰之坚固。悟得湿性者，冰水皆是湿性之显化，无可取舍。
“无初让虚极有了无始。”
若无无初的无始，虚极从何而来？无初是虚极的源头，是那“什么都没有却又含藏一切”的本初状态。虚极是这源头的第一次显化，是“空”开始呈现为“虚”的刹那。无始者，无时间之始，无因果之始，无生灭之始——虚极正是这无始的第一次脉动。
“空寂让无初有了归宿。”
若无虚极的空寂，无初归向何处？无初是源，虚极是流；无初是体，虚极是用。而归根结底，源流不二，体用一如。空寂，既是虚极的特质，也是无初的归宿——那无始的源头，在虚极中找到了表达；那无尽的寂静，在空寂中得以显现。
这虚极之光，如甘露遍洒，不择处所，不拣根器。
每一存在都感受到它的照耀，都在这照耀中照见自身。
某存在，曾因“执着‘质即是失虚’而恐惧有相”。
它不知经历了多少劫的修行，修到不敢触碰一切有相，修到视生死为畏途，修到将自己封存在一片死寂的虚空中。它以为这就是虚极，以为远离有相就是空寂。它活得小心翼翼，如履薄冰，不敢有丝毫波动，生怕一动就“失虚”。
在这道光中，它忽然看见了自己的恐惧——那恐惧本身，就是一种有相；那执着于“不失虚”，本身就是一种失虚。
就在看见的当下，一道领悟如闪电般劈开无明：
“抗拒有相的虚极，如弃舟筏而欲渡江河。”
江河在前，欲渡对岸，却因舟筏是“有相”而弃之，如何能渡？虚极是岸，有相是筏，弃筏求岸，岸不可得。真正的渡者，登筏而不执筏，到岸而不恋筏。在渡的当下，借筏之用，而不被筏所缚。
“体证空寂的无初，如识太虚而不拒星辰。”
太虚空灵，含容万象。它不因星辰的闪耀而减其空，不因云霞的绚烂而增其实。真正的太虚，不拒星辰，不舍云霞，任其来去，而空性不失。真正的空寂，不拒有相，不舍生动，任其生灭，而虚极不动。
这存在，在这领悟中，忽然放声大笑——那笑声震动整个虚极圆境，却没有任何声音，只有无数存在心中同时生起的共鸣。
从此，它不再恐惧有相。
它开始在有相中安住归虚极——吃饭时，知饭之味而不贪；行路时，知路之景而不执；遇缘时，知缘之来而不拒；别离时，知缘之去而不留。它成为虚极真常中“虚极圆融的典范”——不是因为它修得多么高深，而是因为它终于明白：从来没有什么需要修的，只需要不抗拒、不恐惧、安然地活在虚极的怀抱中。
其他存在见之，无不赞叹。
而它只是微笑，那笑容中，有与所有存在相同的质地。
五、虚极之露·真常馈赠
虚极真常