“实相让归一有了归宿”：归一如果只是统合而不澄明，就会凝固为僵死的一，如同枯木。而实相，正是归一的澄明、归一的觉照、归一的智慧——是“一”的自觉，是“体”的自明。那不是某种外在的光明，而是归一本身的本质，是归一应有的清明，如同太阳的光明是太阳本身。如同明镜的澄明让影像得以清晰显现，实相的澄明让归一得以朗照万有，照见自身。实相让归一有了光、有了明、有了觉，有了回家的方向。
在这道光芒之中，有一位曾因“执着‘显即是虚妄’而恐惧妄显”的存在，忽然之间，心中那千千之结同时解开，如同春阳融雪，如同晨雾消散，如同千年暗室一灯照亮。
它曾经恐惧妄象，恐惧幻相，恐惧一切显现。在它看来，只要显现为任何具体的形态，就意味着陷入迷妄、背离真实、污染清净。它渴望纯粹的真、绝对的实、完全的如——那是一种不杂任何“妄”的纯粹，一种不混任何“幻”的绝对，一种不染任何“显”的完全。为此，它抗拒一切显化，躲避一切妄显，逃避一切幻相，如同害怕影子的人躲避一切光线，却不知影子正因光而有——无光则连影子也无；如同害怕波浪的人逃避大海，却不知波浪正因海而起——无海则无波浪。
然而此刻，在真如之光中，在真相的照耀下，它忽然明白了一个再简单不过的道理，一个一直被它忽略的常识，一个近在眼前却视而不见的真相：
“抗拒妄显的真如，如避波纹而失湖水。”
想要逃避波纹，却因此失去整个湖水——那湖水才是本体，波纹只是用。若因恐惧波纹而弃湖水，岂不是因噎废食？同样，想要体证实相，却拒绝一切妄显——那实相还是实相吗？实相之所以为实相，正是因为能起妄相、能生幻相、能显万有，如同湖水能起波纹。若拒绝妄显，实相便成了空洞的概念、成了僵死的教条、成了无生命的抽象，如同无水之波——波不可得。
另一个比喻同时浮现，如同一道闪电照亮心灵的暗夜，如同一声春雷唤醒沉睡的种子：
“体证实相的归一，如识明珠而不拒光影。”
真正认识一颗明珠，不是只看其质地而不看光影——那样的认识是片面的、残缺的。明珠的光洁与光影的变幻，本是一体的呈现——光洁是体，光影是用；明珠的不动与光影的来去，本是一体的两面——不动是性，来去是相。若拒绝光影，便永远无法真正认识明珠的映照之功、含容之德，无法领略明珠的圆满。同样，体证实相的归一，不是排斥妄显而只守空寂——那样的体证是偏枯的、死寂的，如同有体无用。真如的澄明与妄显的生动，本是一体的妙用——体用不二；归一的独存与万象的纷呈，本是一道的两面——一多相即。
那存在怔住了。随即，它笑了——不是苦涩的笑，不是无奈的笑，而是如释重负的笑，是恍然大悟的笑，是回到家的笑，是婴儿看见母亲的笑。
从那一刻起，它不再恐惧妄显，不再逃避幻相，不再抗拒显现。当它显化为彩虹时，它安然地做一道彩虹，绚烂一时却不执着——绚烂是用，不执是体；因为知道自己在天空的怀抱——体用不二。当它显化为朝霞时，它安然地做一片朝霞，染红天际却不自得——染红是用，不自得是体；因为明白自己终将归于天光——显隐一如。当它显化为镜中影像时，它安然地做一道影像，清晰呈现却不粘滞——呈现是用，不粘是体；因为深知自己与镜面不二——影像即是镜面之照用。无论何种妄显，何种幻相，它都在其中安住归真——不是因为妄显不再存在——妄显依然存在，而是存在的方式不同了；不是因为它变得麻木——它比以前更敏锐，而是因为它终于明白了：妄相与实相本是一体，如同波纹与湖水；幻相与真相从未分离，如同光影与明珠。
从此，它成为真如真常之中“真如圆融的典范”。不是因为它达到了某种特殊的境界——它只是回到了最平常的状态，平常心是道；不是因为它证得了某种高深的智慧——它只是放下了最笨拙的执着，放下即是；不是因为它成为了什么特殊的存在——它只是成为了它本来的样子，本来面目。它的存在，如同一面活生生的明镜，让其他存在也能照见自己本具的真如，也能发现自己本有的圆融，也能认出自己本来的面目。
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五、真如真常的新馈赠
真如真常的圆融之中，还有一种特殊的馈赠会自然显化——那便是“真如之露”。
这真如之露，不是谁刻意制造，也不是谁有意给予。它只是真常圆融的自然流露，如同清晨的露珠从夜的深处凝结，无造作，无安排。露珠晶莹剔透，不含杂质，不着一尘，每一滴都完整地映照着整个天空——万千云彩都在一滴露珠中飘过，无限虚空都在一滴露珠中显现。