——《唱首歌畀阿妈听》的诗学阐释
文/文言
第一轮：方言诗学的原乡重构
树科笔下这首献给母亲的粤语诗，犹如一曲用乡音编织的安魂曲，在粤北韶城的沙湖畔回荡。诗人以"细时你唱歌/唔知噏乜咯"的童稚视角切入，瞬间将读者拽入岭南方言的磁场。这种选择绝非偶然，在全球化浪潮冲刷方言岛的今天，诗人执拗地使用"噏乜咯"、"啰"等粤语语气词，恰似在语言版图上插上一面倔强的旗帜。正如海德格尔所言"语言是存在之家"，当普通话如洪流般席卷岭南时，诗人用母语构建的诗意空间，成为守护文化基因的诺亚方舟。
第二轮：童蒙书写的诗学密码
"你教我讲嘢/边识话语啰"的质朴表述，暗合维果茨基"最近发展区"理论。母亲作为语言启蒙者的形象，在诗中既是具象的个体，更是文化传承的符号。诗人刻意保留孩童视角的认知局限，让"唔知噏乜咯"的懵懂与"你听见叻咗"的顿悟形成时空对位。这种认知的错位与重合，恰似蒙太奇镜头般拼贴出成长的轨迹。正如里尔克在《给青年诗人的信》中所言："一切成长都是向最初事物的回归"，诗人在此完成了对母语教育的精神还乡。
第三轮：歌谣传统的现代转译
"老妈听番转/歌仔我写?"的转折，将传统童谣的口耳相传转化为文字书写行为。这种转化暗含本雅明"机械复制时代"的焦虑，当口头传统遭遇现代媒介，诗人选择用"写歌仔"的方式实现文化接续。值得注意的是，"唔认得嘅字"的困境，恰是方言写作的普遍悖论——既要保持口语鲜活，又需突破文字桎梏。诗人在此展现出惊人的语言智慧，用"叻咗"的拟声词消解了语义障碍，让方言词汇在书面语中获得了新的生命。
第四轮：声音诗学的空间建构
全诗在听觉维度上构建起立体的诗意空间。"唱歌"、"讲嘢"、"听番转"等动词形成声音的循环链条，如同德勒兹描述的"无器官身体"在语言场域中的游牧。粤语九声六调的韵律美，在"啰"、"?"、"咗"等语气助词中自然流露，这些虚词不再是语法点缀，而成为承载情感的音调容器。当母亲哼唱的模糊音调与孩子书写的确凿文字相遇，完成了从声波到墨痕的诗学转译。
第五轮：记忆书写的伦理维度
诗中"细时"与"而家"的时间对位，暗合普鲁斯特《追忆似水年华》的记忆哲学。但不同于西方意识流的绵密铺陈，诗人采用岭南叙事特有的留白手法。"你教我讲嘢"的瞬间被拉长为永恒，而"歌仔我写?"的当下又凝结成琥珀。这种记忆的弹性处理，使母子情深超越线性时间，在诗行间形成巴什拉所言的"时空体"。当记忆成为伦理实践，书写便成为对抗遗忘的诗性武器。
第六轮：方言书写的文化抵抗
在全球化语境下，方言写作常被视为文化保守主义的回潮。但树科此诗展现出更复杂的文化立场。"唔认得嘅字"的困惑，实则是文化认同的现代性困境的隐喻。诗人没有沉溺于方言乌托邦的幻想，而是让粤语与普通话在诗中展开建设性对话。这种语言策略暗合霍米·巴巴的"第三空间"理论，在混杂性中开辟出新的文化可能。当"叻咗"的方言词汇突破文字壁垒时，方言书写获得了真正的现代性。
第七轮：身体诗学的具身呈现
诗中频繁出现的口语化表达，构建起独特的身体诗学。"噏乜咯"的口型模拟、"听番转"的听觉转向、"写?"的手势定格，将语言行为还原为身体动作。这种具身书写暗合梅洛-庞蒂的现象学身体观，语言不再是抽象符号，而是具身经验的沉淀。当母亲的歌声通过孩子的喉咙复现，完成的是身体记忆的代际传递，这种传递比任何文字记载都更具生命力。
第八轮：孝道伦理的现代诠释
诗中母子关系的书写，突破了传统孝道诗的窠臼。诗人没有渲染"游子身上衣"的悲情，而是以"歌仔"为媒介构建平等对话。当孩子为母亲"写歌仔"，实质是文化反哺的隐喻。这种角色反转暗合玛格丽特·米德的"后喻文化&