文\/文言
树科笔下的《大课堂度》以粤语方言为诗性载体，在科学与玄思的交汇处构筑起一座超越时空的哲学殿堂。这首作品将进化论、相对论与东方禅道智慧熔铸于日常呼吸的微观体察之中，通过\"呼同埋吸\"的生命节律，展开对宇宙本体论的终极叩问。诗人以量子纠缠般的语言张力，在\"道度\"与\"道外\"的辩证空间里，完成了一次横跨三十八万公里的哲学远征。
一、呼吸的诗学拓扑：从生命现象到宇宙本体
开篇\"我嘅，我哋嘅\/我哋啲嘅呼同埋吸\"以第一人称复数构建起存在主义的原初场景。粤语特有的语气助词\"嘅\"在此形成独特的语义场域，既标识着主体性，又消解着个体边界。这种语言策略恰与海德格尔\"此在\"的共在理论形成互文——每个\"我\"都是\"我们\"中的\"我\"，而\"我们\"的呼吸恰如德勒兹所说的\"无器官身体\"的原始脉动。
\"草同木嘅光合\"将植物的气体交换提升到与人类呼吸同等的哲学高度。诗人在此暗合了道家\"万物一府\"的生态智慧，更预见了当代生态学中的\"盖亚假说\"。当植物在光合作用中吞吐二氧化碳与氧气，人类在呼吸中完成气体置换，两种生命形态在化学层面达成惊人的同构。这种互文性在诗中具象化为\"同条命，齐亘古\"的宣言，将四亿年前陆生植物登陆与智人诞生的历史时刻，压缩进当下这一呼一吸的瞬间。
呼吸作为诗学原型的建构，在但丁《神曲》的地狱篇中已现端倪——罪人因窒息而永受惩罚。但树科却将这一生理行为转化为存在论的基石：\"我睇咗我哋嘅日出\/我喺你哋嘅月色\"。呼吸的明暗交替超越了简单的昼夜更迭，成为存在状态的隐喻。当\"我\"见证属于自己的日出时，已然缺席于他人的月色，这种时空错位恰似相对论中同时性的相对性，在诗学维度印证了罗伯特·弗罗斯特\"某些选择让世界分岔\"的哲学命题。
二、科学圣徒与东方智者的时空对话
第二诗节构建起跨越三千年的思想星座：\"达尔文爱因斯坦\/佢哋仲一直喺度\"。进化论与相对论在诗中并非作为科学理论存在，而是转化为具有神性的存在符号。达尔文代表横向的时间之维，其物种起源理论解构了人类中心主义；爱因斯坦象征纵向的空间之维，相对论颠覆了牛顿的绝对时空观。这两位科学巨擘的\"在场\"，暗示着科学真理的永恒在场性。
\"老子慧能同埋AI\"的并置堪称神来之笔。老子\"道法自然\"的宇宙观与慧能\"本来无一物\"的禅宗顿悟，在AI这个二十一世纪的新神面前形成奇妙的对话关系。诗人在此预见了量子计算与佛学唯识宗的潜在交集——当AI通过深度学习模拟人类意识时，恰如禅宗公案中\"指月之指\"的悖论：当工具试图成为本体，是否意味着新的\"道可道非常道\"？
\"我哋冚唪唥嘟话\"的集体失语状态，暗合了维特根斯坦\"对于不可说的东西我们必须保持沉默\"的哲学诫命。但诗人并非要陷入不可知论的窠臼，而是通过呼吸的原始行为，在科学理性与东方智慧之外开辟第三条路径——正如梅洛-庞蒂在《知觉现象学》中强调的，身体图式才是连接主客体的原始纽带。
三、光合作用的诗学转译：从叶绿体到语言工厂
\"光合\"意象在诗中经历了三重转喻：首先是生物学意义上的光合作用，其次是语言生产的隐喻，最终升华为存在方式的象征。当诗人写下\"草同木嘅光合\"，实际在构建一个巨大的语言叶绿体——粤语方言作为光能捕获器，将日常经验转化为诗性养分。这种转喻策略让人想起保罗·策兰\"词语破碎处，无物可存在\"的箴言，方言的肌理成为抵抗全球化同质化的诗学堡垒。
\"道度嘅，道外面嘅\"的悖论式表述，在语法层面制造了语言的量子叠加态。\"道度\"既是物理空间（道路的维度），又是哲学概念（道之度数），这种歧义性恰似禅宗的机锋转语。当诗人说\"同条命，齐亘古\"，实则重构了本雅明\&quo