随后，随着新航路开辟、文艺复兴、宗教改革、科学革命与启蒙运动的相继涌现，再到改写世界格局的两次工业革命，以及以两次世界大战为代表的重大历史事件，人类社会在新兴生产力与制度变革的双重激荡下加速转型。从中国晚清的器物革新、辛亥革命的制度探索，到五四运动的思想觉醒、抗日战争的浴血奋战，再到新中国成立后的自力更生、改革开放的拥抱世界，直至社会主义进入新时代；从欧洲各国由封建制向资本主义的跨越，到全球范围内对社会主义制度的探索与实践，在这一系列反抗侵略、争取独立、维护和平、迈向现代化的壮阔进程中，在人生生死领域，人类的认知彻底突破了古代“宗教信仰主导、伦理秩序绑定”的传统框架，进入“理性觉醒、个体价值凸显、集体使命与个人选择共生”的全新阶段——生死的意义不再局限于“来世救赎”或“家族传承”，而是与“民族独立、社会进步、个人理想”深度绑定，呈现出“多元碰撞、动态演变、价值重构”的鲜明特征。
而在这一跌宕起伏又坎坷曲折的历史进程中，正值外敌入侵，民族家国危亡、救亡图存，为民族独立、国家富强之际，在面对生死考验之时，又不知有多少英雄好汉为国为民，为理想信念和正义抛头颅洒热血，挺身而出，为国家军事科技文化发展强大放下所有无顾之忧，毅然决然冲锋陷阵至第一线，树立榜样，让我们后辈明白无论世事如何变迁，能友好交流互利合作，必坦诚相待，但若面临危机时，也临危不惧，国家召之必应，必让祸乱邪祟承受应有代价，维护世界和平，同时与出生和殡葬以及人生价值记录紧密相连的工作人员的日益兴起，让人们知道战争的苦果与和平的来之不易，以及重视个人和集体价值贡献的重要内涵。
在西方，文艺复兴与启蒙运动率先打破中世纪“神权主导生死”的认知枷锁，将生死的价值重心拉回“现世的人”本身。文艺复兴时期，人文主义者以“人的尊严”对抗“神的权威”，达·芬奇在《蒙娜丽莎》中刻画的鲜活人性、莎士比亚在戏剧中对“生死与人性”的探讨（如《哈姆雷特》中“生存还是毁灭”的追问），都在传递“生死应服务于人的价值实现”的认知——人们不再为“赎罪”而活，而是为追求知识、艺术与现世幸福而奋斗，死亡也不再是“升入天堂的跳板”，而是个体生命完整历程的自然终点。宗教改革则进一步弱化了教会对生死的掌控，马丁·路德提出“因信称义”，认为个体无需通过教会中介，只需凭借自身信仰即可获得灵魂救赎，这让生死认知从“教会的制度性规范”转向“个体的精神自觉”，普通人对生死的理解开始拥有更多自主权。
科学革命与工业革命则以“理性与技术”重塑生死认知：哥白尼的“日心说”打破“地球是宇宙中心”的神学认知，让人类意识到生命在宇宙中的渺小，却也激发了“以科学探索生命本质”的热情；达尔文的“进化论”揭示生命演化的规律，让生死成为“自然选择的一部分”，而非神的意志；工业革命带来的医学进步（如疫苗的发明、外科手术的发展）大幅延长人类寿命，降低死亡率，让人们从“被动接受生死”转向“主动掌控生命健康”，“预防疾病”“延缓衰老”成为新的生死相关议题。而两次世界大战的残酷现实，则让西方社会的生死认知经历了“理想与幻灭的碰撞”——一战前，人们曾相信“理性与进步能消除战争”，战争的爆发却让“生命脆弱”的认知深入人心，海明威在《永别了，武器》中描绘的战争对生命的摧残，折射出人们对“非理性生死”的反思；二战后，“维护和平、避免大规模死亡”成为全球共识，联合国的成立、人权理念的普及，让生死认知与“人类共同命运”绑定，个体的生死不再仅仅是私人议题，更与“世界和平、人类尊严”紧密相关。
在中国，近现代以来的社会转型则让生死认知经历了“从传统伦理解绑到集体使命觉醒，再到个体价值与集体价值共生”的三次重大转变。晚清至辛亥革命时期，随着西方思想的传入与民族危机的加深，传统儒家“忠孝为本”的生死观开始松动——严复翻译《天演论》，以“物竞天择，适者生存”唤醒国人“为民族存续而奋斗”的生死意识；孙中山提出“革命尚未成功，同志仍须努力”，将“为共和牺牲”视为比“为君主尽忠”更崇高的生死选择，无数革命者（如秋瑾、黄花岗烈士）为推翻封建帝制献出生命，他们的生死认知中，“民族独立”的集体使命已超越传统伦理的束缚。
五四运动至抗日战争时期，生死认知进一步与“思想启蒙”和“民族救亡”深度融合。五四运动倡导“民主与科学”，批判传统礼教对个体的压抑，让青年一代开始以“个体觉醒”审视生死——鲁迅在《野草》中以“直面惨淡的人生，正视淋漓的鲜血”鼓励人们反