士大夫阶层的习俗也跟着“接地气”了。先前唐时文人爱“曲江宴饮”的风雅，这时候的文人却常“竹下煮茶”，在乱世里寻片刻清净。南唐后主李煜写“帘外雨潺潺”时，案上摆的或许就是粗陶茶碗，少了唐时的银器奢华，却多了“与草木相融”的淡泊；后蜀的花蕊夫人记“十四万人齐解甲”，笔下也不忘写民间“七夕乞巧”时，女子用彩线穿针的模样——他们把对家国的叹惋、对日常的观察，都揉进了习俗的记录里，让这些文字成了乱世里的“习俗快照”。
器物上的习俗印记也跟着“素净”起来。唐三彩的绚烂少见了，取而代之的是青瓷的素雅，碗碟上不再刻繁复的联珠纹，多是简单的“缠枝莲”，或是干脆留白——就像这时代的人，把多余的念想收起来，只守着“吃饱穿暖”的本真。可哪怕是粗陶罐子，农户也会在秋收后装些新米，罐口用布盖紧，这是对“丰收”的惦记，也是习俗在困窘里的延续。
虽说是“战乱年代”，可习俗从不是“断了线的风筝”。哪怕城头的旗子换了又换，母亲给孩子做新衣的针脚没停；哪怕赋税苛重，农户在社日时也会往土地庙前摆一小碗新收的谷物。这些细碎的习俗，就像缝补衣服的线，把乱世里破碎的日子，一点点缝缀起来，让普通人在兵荒马乱里，仍能摸着些“日子还在继续”的实感——也正是这股子韧性，让隋唐留下的文明火种没灭，等着某天重新燃成燎原的火。
紧接着，在辽宋夏金元时期，多个政权并立又渐趋融合的格局，让习俗风貌成了一幅“多色丝线共织锦”的热闹图景。中原的儒雅、契丹的豪迈、党项的质朴、女真的刚健、蒙古的辽阔，还有两宋市井的鲜活，在碰撞中彼此浸润，既保留着各自的底色，又生出新的纹样，比五代时多了几分“交融的自觉”。
两宋的习俗最是“烟火气”与“书卷气”缠得紧。汴京的勾栏瓦舍里，元宵的“猜灯谜”能让贩夫走卒与文人雅士挤在一处——百姓猜“打一物”的俗谜，士子们品“拆字联”的雅趣，连街边卖糖人的小贩，都能把灯谜写在糖纸上。日常里，“饮茶”成了全民习俗：文人斗茶时比的是茶汤的色与香，用的是建窑的兔毫盏；市井百姓则爱“点茶”，茶馆里跑堂的一声“茶来——”，青瓷碗里搅出的白沫，映着满街的吆喝声。更妙的是节庆里的“雅俗共赏”：清明时，皇家祭陵的队伍刚过，城郊就有百姓“踏青插柳”，姑娘们摘了新柳编环戴在头上，与士大夫笔下“梨花风起正清明”的诗句，凑成了同一幅画。
北方的辽、金、西夏，则把游牧民族的“悍”与中原的“礼”揉在了一处。辽人爱“射柳”，本是游牧时练箭的本事，后来成了节庆仪式——射前要祭拜先灵，射后要设宴，连箭杆上都缠了彩绸，有了中原礼仪的讲究；金人过“重九”，既学汉人登高饮酒，又不改旧习——男子要射猎，把猎物的皮毛献给长辈，说是“敬孝”，倒比中原多了几分勇武；西夏的“祭神”习俗更有意思，庙里既供着本族的“山神”，又摆着中原的“土地公”，祭祀的巫祝穿胡服，念的祝词却掺着汉文，像极了两种语言凑成的童谣。
到了元代，蒙古的“辽阔”又给习俗添了新底色。大都的街上，汉人小贩卖着“扁食”（饺子），蒙古牧民摆着“手把肉”，西域的“回回饼”摊子挨着江南的“汤圆”铺，谁也不觉得生分。节庆时更热闹：春节时，蒙古贵族学着贴春联，却爱用黄纸写蒙古文；端午时，汉人包粽，蒙古人则把奶皮子裹进糯米，说是“草原的粽子”。连服饰都混着来——官员穿“质孙服”（蒙古袍），却系着中原的玉带；百姓穿短衫，裤脚却学着蒙古人的样子扎紧，方便干活。
这时候的典籍与器物，也成了“交融的见证”。《东京梦华录》里记汴京“夜市直至三更尽”，把市井习俗的鲜活写得像在眼前；元代的《农桑辑要》里，既讲中原的“稻作技术”，又记蒙古的“畜牧经验”，连“如何用羊毛改良农具”都写得仔细。器物上更不必说：宋代的瓷枕上，既有“婴戏图”的市井趣，又有“山水纹”的文人雅；元代的青花罐，画着中原的“缠枝牡丹”，却用了波斯的“钴料”，一笔一划都是“你中有我”的痕迹。
最动人的是“寻常人的交融”：契丹的农妇跟着汉人学纺棉，织出的布既有胡纹又有汉绣；江南的书生教蒙古孩童读诗，孩子却把“风吹草低见牛羊”改成了“风吹麦浪见村庄”；就连婚俗，也有了“混搭”——汉人娶蒙古女子，既行“拜天地”，又按蒙古习俗“献哈达”；蒙古小伙娶汉家姑娘，会学着用“红盖头”，却不忘在盖头上绣上草原的狼图腾。
辽宋夏金元的习俗风貌，不像隋唐那样是“百川归海”的壮阔，更像“溪涧汇塘”的温润——每一条溪流都带着自己的故事，却愿意在一处打转、相融，最终让塘水成了暖的、活的。也正是这一次次的浸润，让不同民族的习俗不再是“隔岸的花”，而成了“同根的