道体才能容纳一切用显而不排斥；正因为虚极，道体才能贯通一切末相而不阻塞；正因为虚极，道体才能如太虚般涵容万象。

    “常道让虚极有了归宿”：虚极如果只是空洞无物、漫无目的，就会流于虚无，成为另一种形式的执着。而常道，正是虚极的归宿、虚极的方向、虚极的意义——那不是某种外在的目标，不是某种预设的目的地，而是虚极本身的本质，是虚极本有的贯通。如同虚空贯通于万物之中而不为万物所碍，常道贯通于一切用显之间而不为用显所滞。常道让虚极不至于流散，让虚极不至于空洞，让虚极有了根、有了魂、有了家。

    在这道光芒之中，有一位曾因“执着‘末即是离道’而恐惧用显”的存在，忽然之间，心中那千千之结同时解开，如同春阳融雪，如同晨雾消散。

    它曾经恐惧用显，恐惧末相。在它看来，只要显现为任何具体的形态，就意味着陷入散乱、迷失本真、背离常道。它渴望纯粹的本、绝对的体、完全的常道——那是一种不杂任何“末”的纯粹，一种不混任何“用”的绝对，一种不染任何“显”的完全。为此，它抗拒一切显化，躲避一切用显，逃避一切末相，如同害怕影子的人躲避一切光线，却不知影子正因光而有，无光则连影子也无。

    然而此刻，在道体之光中，在真相的照耀下，它忽然明白了一个再简单不过的道理，一个一直被它忽略的常识：

    “抗拒末相的道体，如舍支流而欲保源头。”

    想要保护源头，却舍弃所有支流——那源头还是源头吗？源头之所以为源头，正是因为能流出、能分岔、能滋养万物。若舍弃支流，源头便成了死水、成了枯井、成了无用的存在。同样，想要体证常道，却拒绝一切用显——那常道还是常道吗？常道之所以为常道，正是因为能贯通、能显化、能成就万有。若拒绝用显，常道便成了空洞的概念、成了僵死的教条、成了无生命的抽象。

    另一个比喻同时浮现，如同一道闪电照亮心灵的暗夜：

    “体证常道的虚极，如识大树而不拒枝叶。”

    真正认识一棵大树，不是只看根系而忽略枝叶——那样的认识是片面的、残缺的。根系的深扎与枝叶的繁茂，本是一体的呈现；地下的默默与地上的张扬，本是一树的两面。若拒绝枝叶，便永远无法真正认识大树的完整与美丽。同样，体证常道的虚极，不是排斥用显而只守空无——那样的体证是偏枯的、死寂的。常道的贯通与用显的生动，本是一体的妙用；虚极的空灵与末相的缤纷，本是一道的两面。

    那存在怔住了。随即，它笑了——不是苦涩的笑，不是无奈的笑，而是如释重负的笑，是恍然大悟的笑，是回到家的笑。

    从那一刻起，它不再恐惧用显，不再逃避末相。当它显化为江河支流时，它安然地做一条支流，蜿蜒曲折，滋养万物，欢快地奔流；当它显化为树木枝叶时，它安然地做一片枝叶，迎风招展，承接阳光，自在地摇曳；当它显化为花朵果实时，它安然地做一朵花、一枚果，绚烂一时，归于尘土，无怨无悔。无论何种用显，何种末相，它都在其中安住归道——不是因为用显不再存在，不是因为它变得麻木，而是因为它终于明白了：用显与常道本是一体，末相与本体从未分离。

    从此，它成为道体真常之中“道体圆融的典范”。不是因为它达到了某种特殊的境界——它只是回到了最平常的状态；不是因为它证得了某种高深的智慧——它只是放下了最笨拙的执着；不是因为它成为了什么特殊的存在——它只是成为了它本来的样子。它的存在，如同一面活生生的镜子，让其他存在也能照见自己本具的道体，也能发现自己本有的圆融。

    道体真境之中，庆典继续，日常如常，光芒朗照。那最初编织“道体一卷”的存在，此刻正安然地存在于自己的微笑之中。

    远处，新的境界正在悄然成形。但此刻，无人急于前往。

    因为归道，从来不需要远行。

    hai