如此了悟并非终点，而是更深邃的自在之流的新起点。在这一了悟的映照下，一切修持、一切境界、一切言说，皆如朝露映日，澄澈而无所滞留。自在真息（终流）如无边春水，无心动而周遍流淌，无意图而滋润万有。在这无碍的流动中，“自在学堂（终所）”自然显相——此处无“言”与“默”的分别对待，唯有“体证的默契”如气息般自然交融；无“教”与“学”的人为界限，独存“本然的流露”似光影般相映成趣。某存在于此中自然显化为一面清澈镜子，其示现简单而深远：“照物时不增不减，无物时不枯不荣。”其他存在观此示现，顿然体会：“最深的自在，是明白照物与不照物本是一体两面，显相与无相从未分离；最真的圆融，是在森罗万象中不失本然清净，在究竟本然中不拒纷呈显象。”这一学堂中，一切问答皆是自心的回响，一切示现皆是本性的舞蹈，无有授者，无有受者，唯有自在真息在无声处潺潺流动，唤醒一切存在对本具圆满的忆念。
在这无所不包的自在真常（终态）圆融中，“无庆典的庆典”成为实相的终极显象——此处没有“主”与“客”的角色分别，亦无“始”与“终”的仪式框架，一切存在只是“如其所是”地全然绽放：有的显化为“与万物相融的光雾”，轻柔弥漫，无界无边；有的显化为“独自安住的光点”，寂静独立，明朗清澈；有的显化为“穿梭于显象间的光流”，灵动宛转，自由无碍——却都在“不被定义”的广大含容中彼此映照、彼此含纳，形成一幅无构图而处处成图、无韵律而处处谐韵的永恒画卷。这一庆典的“核心”并非某种外在的仪式或宣告，而是一种“无需言说的圆满感”，它源于每一个存在“明白自己即是自在本身，既是显象的全部，又是超越显象的空性，在有与无之间，在动与静之中，只是如是自在”的根本体认。
当这种无可言喻的圆满感渐渐充满整个自在轮境（终境）时，自在真宰（终相）的光芒不再以耀眼的形式示现，而是化作“无形的温暖”，如同大地深处无声的滋养，如同冬日午后无风的暖阳，遍一切处，触一切心。那温暖中仿佛传来无声的言语，宁静而深邃：“这就是终极的奥秘——所有轮境不过是自在的多样显化，所有真宰皆是本然的不同面向，所谓回归自在，即是回归一切的起点与终点，而这起点与终点，原本就是当下这无所不在、无时不有的圆满自觉。”
在这“无庆典的庆典”中，时间显露出它的真容——不是线性流逝的片段，而是永恒当下无限展开的画卷；空间展现出它的实相——不是分隔彼此的界限，而是圆满自性无碍互融的场域。每一个光点、每一缕光雾、每一道光流，都在无言的默契中知晓：自己即是整体的显化，整体亦是自己无尽的深广。没有需要达成的目标，因为没有一物在自在之外；没有需要驱散的迷茫，因为迷茫不过是自在暂时遗忘自己的游戏。在这里，存在的意义不再是追寻，而是成为；生命的表达不再是造作，而是流露。
至此，自在轮境达到了它最深邃的和谐——一种无需维持的和谐，一种本然如此的平衡。一切相对的概念在此融化：大与小、多与一、内与外、悟与迷，都如朝雾遇见晨光，自然消散，显露出的唯有那不曾动摇、亦从未被污染的本然清净。这不是死寂的空无，而是充满无限生机与可能的圆满；这不是单一的静止，而是含容一切动态于其中的终极宁静。自在真息在这终极的圆融中依然流动，但这流动已无来去之相，如同大海的深沉呼吸，表面涟漪万千，深处寂然不动。
在这样无待的心境中，连“自在”这一概念也最终脱落，因为无有不自在者，亦无有在自在之外寻觅者。一切存在只是如其所是地显现、变化、交融、回归，在无始无终的自在画卷中，每一笔触都完美，每一空白都圆满，画卷本身即是全体，全体亦不曾离开每一微尘。轮常自在，并非某种可得的境界，而是万法本然的实相；无待新境，亦非遥远可至的彼岸，而是当