“原在汝州听得之山郎中时常吹奏，倒是记得些个，然，又有些个不同……如人泣，凄婉的狠……”

    那听南听了那“如人泣，凄婉的狠”，便又低了头去，又看那乐谱，问：

    “汝州？”

    自问后，便又道：“

    倒不晓得那郎中以何物吹奏……”

    然，回答她的却是两人沉默。

    窗外，冷月映照窗前枝桠上的残雪，一抹新绿藏于枝桠之间。

    夜色静谧，这城郊小院，却不如那城中热闹。倒是一个万籁俱寂，仿佛让人置身于混沌之中。

    却听得那听南叹了一声，委屈道：

    “妾身不曾到过汝州之野，未曾见过相公所言之草堂。实为憾事也。”

    那陆寅却是没回她，只是闭了眼感受那“金炉香烬漏声残，剪剪轻风阵阵寒”乍暖还寒。

    饶是春风伤人，偶有冷风拂面，心下却是飞扬于那汝州之野。

    此时倒是安逸，有酒，有茶，有红泥小炉。有红颜相伴，更有故人可寻。

    倒是没了那前些日子那出离的悲愤。

    心思如常，每每回想那汝州之野，心中便是如那“无风水面琉璃滑，不觉船移。微动涟漪，惊起沙禽掠岸飞”。

    岁月静好？便是如此罢。

    时间，便是消磨万物的一方良药。

    然，也是一种精神鸦片。

    不仅仅是时间，但凡是沉浸于任何事物之中，便是能让人麻痹，无论是任何事物。也无论这个事物是多么的伟大，多么的光明。

    沉浸了便是不思，不思者无为，如是，便是一切徒然。

    诗和远方固然让人憧憬，先前的金戈铁马且能让人回味无穷，却也躲不过眼前的苟且。

    世人皆是如此，安于眼前，只是将那蝇营狗苟之事托于“反者道之动”，望那“道反天罡”倒是一个无稽。

    如是说，这生活简单便是一个无忧无虑麽？这单纯便是好事麽？

    且不敢苟同。

    无论道家或是儒家思维，都是由当时的经济基础和经济结构所影响。

    北宋如此，现下也是如此。

    哲学上的思想活跃，恰恰说明这个社会是开放的，轻权的。

    乱世重权之下，倒是没人顾及你那学说论述，倒是柴米油盐，便已经让人终日奔波的筋疲力尽了。

    宋的安逸，造就了道家空前的发展。以至彻底的将道家的“亲近自然，返璞归真”发扬光大。并且，谴责任何来自人为改变，乃至文明。

    这种“人为即伪”的哲学思想一直延续和影响了后世几百年。

    人们不希望改变，只是希望安逸的“甘其食，美其服，安其居，乐其俗；邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来”的田园牧歌式的神话生活。

    然，事与愿违，你的“天人合一”倒是不能影响别人的思想活跃。

    以至于近代欧洲和北美洲工业化潮流侵入，彻底改变了这个社会的经济基础。

    这种改变是痛苦的，然但却不是最痛苦的。因为还有一种痛苦是让人逼着你改变。是那种痛定思痛之后发自肺腑的，对自身的认知和民族传承全盘否定的改变。

    那是一种自残。

    虽不可理喻，但依旧不失为必由之路也。

    残忍麽？

    残忍，残忍到以至于现在，都还有割不掉心中的那根辫子的人们，依旧懵懂。

    如同现在的宋粲和那陆寅一般。

    眼下的苟且和安逸并不代表和影响吕维斯人的想法。

    时间，对于他们来说不是一种消磨，而是一个积累。是试图改变的一个因素。

    一切却在悄然进行，只是隐藏在这看似万籁俱寂的春宵之中。

    如果说，政和元年是一个时代的开始的初春。

    那么，大观四年，程之山之的汝州瓷作院便是宋代工业化雏形的一抹残阳。

    辉煌，壮丽，却也是最后华丽的谢幕。

    殇者，幼年而夭也。

    对于此时，饮酒听笛，唏嘘往事的陆寅来说，这个春夜却是不同往常。

    只是一年的变化，倒是让这个曾经踌躇满志的行伍少年，变成了一个面如冠玉温文尔雅的“晓镜先生”。

    往日的铁汉，如今倒是如那躲在奉华宫内的官家一般，于风花雪月中，变得多愁善感起来。

    倒是春夜寂寥，且待暖风过后，却不知为何？

    有道是：

    初春残雪何为真？

    悲欢离合情意深。

    一朝暖风吹心入，

    自此浮沉不由人。

    hai