——论《我哋嘟喺泥尘》的哲学维度与语言美学
文/文言
一、尘土的辩证法：存在本质的诗性叩问
树科以粤语方言构建的《我哋嘟喺泥尘》，在看似平实的物质指涉中，完成了一场关于存在本质的哲学思辨。开篇"我，不过噈系尘土/我哋噈喺尘土嚟嘅/尘土嚟嘅，返番尘土……"的循环句式，恰似《传道书》"虚空的虚空，凡事都是虚空"的现代粤语变奏。这种对物质起源与归宿的追问，暗合海德格尔"向死而生"的生存论命题，却以更朴素的物质循环观消解了存在主义的焦虑感。
诗中"尘土"意象具有三重辩证维度：其一是物质本源论，呼应《圣经·创世纪》"你本是尘土，仍要归于尘土"的神学命题；其二是道家"万物负阴而抱阳"的阴阳转化观，尘土在"杯、盘、宇宙"的容器变换中实现空间位移；其三是佛教"诸行无常"的轮回智慧，在"水、嘢、阳光"的介质转换里完成形态嬗变。这种多重哲学体系的交织，使尘土超越具体物质形态，成为存在本身的隐喻。
二、量词系统的解构与重建：语言游戏的哲学深度
第二诗节对量词的颠覆性使用，构成极具张力的语言实验。"细细嘅尘灰"以粤语特色量词"细细"强化微观视角，"水份嘅尘灰"通过否定性定语解构物质属性，而"风度嘅灰尘"则将抽象名词"风度"实体化，形成"形容词名词化"的语法奇观。这种语言游戏暗合维特根斯坦"语言游戏说"，在打破常规量词系统的过程中，暴露出语言符号的任意性与约定性。
更值得玩味的是"风度嘅灰尘"这一意象。当"风度"这个表征人类精神气质的词汇与"灰尘"的物理属性结合，恰似庄周梦蝶的现代变体，在物质与精神的界限处打开哲学缺口。这种语言解构策略，与法国符号学家罗兰·巴尔特"零度写作"理论形成互文，通过剥离语言的意识形态负载，使尘土回归其纯粹的物质性存在。
三、容器美学的空间诗学：从微观到宏观的存在场域
第三诗节"系杯，系盘，系宇宙/喺水，喺嘢，喺阳光"的排比句式，构建起嵌套式的容器意象群。杯盘作为日常器具，宇宙作为终极容器，水、物、阳光作为填充介质，形成从具象到抽象的空间序列。这种空间叙事策略，让人想起博尔赫斯《巴别图书馆》中无限延伸的六边形回廊，却在粤语方言的市井语调中获得了中国古典诗学"芥子纳须弥"的哲学况味。
"心照，脑谂，你知道嘅……"的收束句式，将空间叙事转向认知维度。此处"心照"对应禅宗"以心传心"的顿悟传统，"脑谂"指向笛卡尔"我思故我在"的理性传统，而"你知道嘅"的口语化表达，则消解了哲学思辨的庄严性，在市井智慧与终极真理之间架起桥梁。这种认知空间的转换，恰似帕斯卡尔"人类全部尊严就在于思想"的诗意转译。
四、存在之轻与物质之重：悖论修辞的哲学张力
全诗在"尘灰"与"宇宙"、"细微"与"浩瀚"的悖论修辞中展开。当诗人宣称"我哋噈喺细细嘅尘灰"，既是对个体渺小性的确认，又是对物质永恒性的礼赞。这种存在之轻与物质之重的辩证，让人想起卡尔维诺《看不见的城市》中"轻盈的城市"与"沉重的城市"的互文，却在粤语诗的方言质地中获得了更鲜活的生命体验。
"噈喺风度嘅灰尘"的悖论表达，将精神属性注入物质微粒，使尘土成为存在者的精神载体。这种物质与精神的辩证法，在老子"道之为物，惟恍惟惚"的哲学命题中可找到呼应，却在现代汉语诗歌中获得了新的阐释可能。诗人通过方言词汇的非常规搭配，在语言表层制造裂隙，让哲学思考从裂缝中渗透而出。
五、时间诗学的物质轮回：从瞬间到永恒的存在之链
全诗在"尘土嚟嘅，返番尘土"的循环句式中，构建起物质永恒轮回的时间观。这种时间认知既不同于奥古斯丁"时间的本质是延伸"的线性观，也迥异于柏格森"绵