——论树科《祂同牠有乜嘢唔同》的存在诗学
文\/诗学观察者
在珠江三角洲的方言褶皱里，树科以粤语特有的音韵肌理编织出一场形而上的思辨。这首创作于粤北沙湖畔的短诗，通过\"祂\/牠\"这对同音异形符码的辩证运动，在岭南水乡的氤氲中展开了对存在本体的诗性追问。诗作既延续了岭南诗派\"以俗写雅\"的传统（黄天骥《岭南文学史》），又暗合海德格尔\"天地人神\"四重整体的存在之思，在方言的肉身性中开显出普世性的哲学维度。本文将从语音拓扑学、意象现象学、空间诗学三个向度切入，结合解构主义与中国传统诗话的复调阐释，揭示这首粤语诗作独特的本体论价值。
一、语音褶皱中的神性拓扑
全诗以粤语特有的音韵系统构建起存在论剧场。标题\"祂同牠有乜嘢唔同\"中，\"祂\"（taa1）与\"牠\"（taa2）通过声调差异制造出形而上的悬隔。这种声调哲学令人想起程抱一在《中国诗语言》中论及的汉语声调与宇宙气韵的关系：粤语保留的平上去入四声八调体系，实际上构成了一个微缩的宇宙论模型。诗人巧妙运用粤语九声六调的特性，使神圣维度（祂）与动物性存在（牠）在语音震颤中既对峙又互渗——正如德里达在《论文字学》中指出的，差异（différance）的踪迹往往在语音的细微褶皱中显形。
诗中\"睇唔见\/摸唔到\"的否定式叠用，暗合《道德经》\"大象无形\"的玄思。这种\"否定神学\"（ive theology）的表述策略，在岭南民间俗语中早有端倪。屈大均《广东新语》记载的\"睇见又唔系，摸到又走鸡\"的谚语传统，在此被提升为存在论的言说方式。\"处唔喺\"的辩证表述，则与谢林\"绝对者在万物之中\"的泛神论遥相呼应。粤语双重否定结构\"...唔...\"产生的语义张力，恰如黑格尔辩证法中的\"否定之否定\"，在方言的日常性里开显出形而上学的光芒。
这种方言思维对否定性的偏嗜，恰如阿多诺在《美学理论》中所言：\"哲学的真正要素在方言的裂缝中生长\"。诗人选择\"卒之\"（最终）而非标准汉语的\"最终\"，正是利用粤语入声字-d的急促收音，营造出存在之思的未完成性。入声字作为古汉语的\"活化石\"，其爆破式的发音方式，与海德格尔强调的\"向死存在\"（being-towards-death）形成隐秘共振——在声韵的戛然而止处，存在的神秘性得以保全。
二、灵猫意象的知觉现象学
第二节\"灵猫\"意象的引入构成诗意的转捩。岭南民间素有\"猫有九命\"的俗信，《粤讴》中更将猫视为沟通阴阳的灵媒。诗人将此民俗意象现象学化为知觉的具身性象征，实现从民间信仰到哲学思辨的创造性转化。梅洛-庞蒂在《知觉现象学》中强调身体作为\"世界之肉\"（fleshthe world）的重要性，诗中\"噈话睇到嘅灵猫\"正是将不可见的神性转化为可见的肉身化存在——猫科动物特有的竖瞳，在此成为现象学\"看\"与\"被看\"辩证法的具象化载体。
\"唯我独尊\"的佛偈化用颇具深意。《五灯会元》载释迦牟尼诞生时\"天上天下，唯我独尊\"的本意，实指众生皆有佛性。诗人将神性话语嫁接于动物意象，消解了传统神人二分的形而上学，与德勒兹《千高原》中\"生成-动物\"（being-animal）的哲学形成跨时空对话。灵猫的\"独尊\"姿态，既是对人类中心主义的解构，也是对万物有灵论的当代重构。这种诗学策略令人想起里尔克《杜伊诺哀歌》中\"纯粹的矛盾\"——在动物的凝视中，我们遭遇存在最本真的样态。
粤语特有的拟声词\"噈\"（zuk1）在此发挥关键作用。这个描述瞬间动作的语气助词，既保留了古汉语\"啐\"字的急促感，又携带现代都市的即兴气质。当灵猫\"噈\"地显现，存在者与被存在者的界限在方言的爆破音中消融。这种语言现象与柏格森的\"绵延\"（durée）概念形成互文：方言中